Образ Бога в творчестве Н.А. Бердяева и Д.Л. Андреева (статья)

Павел, снова какое-то странное противопоставление, словно бы то, о чем говорю я, противоречит Божьей любви.

Даниил Андреев сказал, что демоны лишь отяготили законы возмездия, из чего следует, что эти законы существовали уже раньше в некоем первоначальном неискаженном виде. А кто их мог создать в первоначальном виде, как ни Бог?

Между прочим, с точки зрения Сахаджа Йоги, пробуждение Кундалини и есть Страшный Суд. Думаю, это немаловажный момент.



Максим, вы не поняли сути сказанного, чрезмерно заострив внимание на «какова бы ни была» — я не хотел этим сказать, что основа может быть любая, а хотел подчеркнуть, что должны быть разные лепестки.

Вы знаете, я понимаю вас, мол, лезет в чужой монастырь со своим уставом. Но, во-первых, Роза мира, понимаемая как объединение религий, в основе со Христом, понимаемым как Логос, не является вашим личным проектом. К этому стремятся многие люди, сознательно или бессознательно, и многие из них с вестничеством Даниила Андреева не знакомы. Я говорю неудобные для вас вещи, и я сожалею об этом, но у меня есть основания их говорить, а ваши ответы мне кажутся неудовлетворительными — глубина ответов не равна глубине вопросов. Нет никаких гарантий, что Даниил Андреев не мог ошибаться, даже в очень важных вещах, и не выдавал желаемое за действительное. Он сам признавал, что мог ошибаться. В этом отношении, мне было бы намного легче дискутировать лично с ним. Да и собственно у меня нет желания дискутировать, просто я вижу, с моей точки зрения, ваши слабые места и даю альтернативу. С вашей точки зрения это воспринимается как нападки на светлые идеалы, и мне жаль, что это воспринимается именно так.

Сообщение отредактировал Вьяса - 23.4.2013, 3:45

О догматах (постулатах) веры не спорят. Об этом тоже говорили на форуме много раз. Так что никаких «глубоких вопросов» в очередной попытке разрушить фундамент «РМ» нет.


Если Даниил Андреев ошибался в самом главном и дорогом для него, то я остаюсь с Андреевым и его светлыми «ошибками», чем с набившими оскомину попытками «сбалансировать» дьяволом образ Бога...

1. Хватить блуждать среди трёх сосен, вламываться в открыю дверь: Бог абсолютно благ, светоносен! А не всемогущ... Верь!

2. Хочешь — верь, а хочешь — навсегда эту книгу жгучую отбрось...

Максим, опыт показывает, что как раз о догматах и спорят, и некоторые могут признавать ошибочность своих взглядов, если контраргументы достаточно сильны. Вопрос в том, возвел ли сам Даниил Андреев свое учение в догму? Я понимаю, что пытаюсь оспорить что-то очень фундаментальное в его учении, и от этой роли «мародера» не испытываю никакой радости, да и вы, как я чувствую, тоже. Для того, чтобы передать свое видение, мне приходится использовать слова, а то, что между строк, то, какое осознание я вкладываю, от вас ускользает. Без этого вы видете только тьму и попытку что-то разрушить. Но вам не видно мое сострадание и любовь, когда мне приходится оспаривать то, во что вы верите, и вы не способны оценить предлагаемую мной альтернативу.

Насчет попытки «сбалансировать» дьяволом Бога... Вам не кажется, что многие светлые личности, в том числе те, которых упоминает Даниил Андреев, имели такое же представление о Создателе, что и я, а именно, что Ему принадлежит не только функция созидания, но и разрушения? Во что верил Линкольн? Во что верил Серафим Сарофский? Пророк Мухаммед? Клайв Льюис? Соловьев? Кто-то из них пытался соотнести дьявола с разрушением? Что говорится об этом в апокрифах, скажем, в Евангелие от Ессеев или Евангелие от Филлипа? В Новом Завете? Что-то об этом сказал Руми или Халладж? Или Гнянешвара? Шанкарачарья? Рамана Махарши? Что уже говорить о рядовых мусульманах, христианах, индусах и т.д.? Вам не кажется, что, согласно вашей точки зрения, все люди, принимающие, что животный мир с его взаимопожиранием создан Богом, автоматически причисляются к тем, кто «балансирует» так же, как и я? Конечно, истина не обязательна должна быть в большинстве. Но поразмыслите над этим, особенно о религиозных взглядах тех, кого Андреев причислял к духовным светочам.

По поводу ваших двух условий. Вы так и не ответили, кто должен определять, что есть благостность и свет, человек или Бог. Эта книга совсем меня не обжигает, но одно из главных положений Даниила Леонидовича я считаю наивным и ошибочным. Скорее это обжигает вас, чего бы мне искренне не хотелось. В общем, будущее нас рассудит, но хотелось бы еще сказать пару слов. Если вы читали мой очерк, то там говорится об отклонениях в сторону тамас и раджас, и слепую, необоснованную веру, какой бы высокой она ни была, я отношу к отклонению в сторону тамас. Те, кто отклоняется в сторону тамас, становятся потенциальными мишенями для отклонившихся в сторону раджас, т.е. как раз тех, кто возвел разрушение в абсолют, тогда как в Абсолюте оно присутствует лишь в определенном, ограниченном контексте. Каждый человек, делая свой выбор в ту или иную сторону, добавляет свои «электроны» (тамас) либо «протоны» (раджас) в общий энергетический потенциал. Просто имейте это в виду.

Читаю Льюиса и радуюсь Но у Льюса нет ничего о взаимопожирании, нашем главном камне преткновения. Но я помню, когда давным давно читал его «Хроники Нарнии», там вместе с Асланом была компания существ, по-моему, вакх и кто-то еще. Т.е. довольно диковатое сборище. И когда один из главных героев спросил о них Аслана, то он посоветовал ему не слишком углубляться в этот предмет. Сейчас, применимо к нашей дискуссии, можно сказать, что они представляли некий животный аспект создания, в т.ч. грубые отношения в животном мире. Но у Льиса выходит, что эти существа находятся в свите Аслана без каких-либо глубоких философских противоречий.

Хотел обратить внимание на то, что идейный объем , похожий на тот который подразумевает Вячеслав был в свое время развернуто описан Павлом здесь Единобожничество.
Какие, мне кажется, возникают проблемы в связи с идейным объемом предлагаемом Вячеславом. Мне кажется, что более сложные и всеобъемлющие концепции мировосприятия легко принимается только на поверхностном ментальном понимании. Но с тем чтобы их действительно осознать и принять более глубинно и всеми частями своего сознания, а не только поверхностно могут возникнуть проблемы. Может потребоваться и большее смирение, чтобы принять эти противоречия мира, вместить их в себя и сохранить веру ( смирение, каковым я лично понимаю про себя, что не располагаю). Бог может и проверить реальную широту взглядов претендента, заявляющего о таковых.
Получается этот взгляд «за пределами разделения» , «за пределами дуализма» «за пределами добра и зла» это взгляд с уровня трансцендентного и запредельного, непознаваемого Бога. Но мы-то реально на этом уровне сознания не находимся.
Наверное что то из этого доступно и нам в своем масштабе, в какие то моменты, какие то кратковременные переживания этого ряда — переживания единства с миром или присутствия Божественного во всем окружающем или что то еще подобное. Как то мы можем прикоснуться к этому, находясь на своем уровне?
И еще по поводу смирения и веры, приведу еще одну цитату:
Шри Ауробиндо «Эссе о Гите» стр 57
если мы вообще приемлем, как это делает Гита с существованием Бога, вездесущего, всеведущего, всесильного и все-таки всегда трансцендентного Существа, которое проявляет мир и себя в мире, которое является не рабом, но Властелином Своего творческого Сознания, Природы или Силы (Майи, Пракрити или Шакти), которое в Его концепции мира или замысле не сбивают с толку и которому не мешают Его творения, будь то человек или дьявол, которое не нуждается в том, чтобы оправдывать себя, перекладывая ответственность за любую часть своего творения или проявления на сотворенное Им проявленное, тогда человек должен начинать с великого, трудного акта веры. Очутившись в мире, который внешне представляет собой хаос сражающихся стихий, столкновение многочисленных темных сил, жизнь, существующую лишь при помощи постоянного изменения и смерти, жизнь, которой со всех сторон угрожают боль, страдание, зло и уничтожение, человек должен увидеть во всем этом вездесущее Божество и сознавать, что у этой загадки должно быть решение, а за тем Неведением, в котором он пребывает, должно находиться примиряющее Знание, он должен основываться на этой вере, «хотя Ты убиваешь меня, все-таки я буду верить в Тебя». Любое человеческое мышление или вера, которые носят активный и утверждающий характер, вне зависимости от их принадлежности к теизму, пантеизму или атеизму, действительно более или менее точно и полно содержат такую позицию. Они принимают и верят: принимают раздоры мира, верят в некий высокий принцип Бога, универсального Существа или Природы, который даст нам возможность переступить пределы этих раздоров, преодолеть их или гармонизировать, возможно, даже сделать все три вещи сразу, гармонизировать путем преодоления и выхода за пределы.

И еще хотел обратить внимание на интересный момент — получается, по его Ш.А. мнению любая жизнеутверждающая позиция почти приравнивается им к вере, он говорит «теизму, пантеизму или атеизму» (это получается может быть и комунизьму простите за больную мозоль.
Любое человеческое мышление или вера, которые носят активный и утверждающий характер, вне зависимости от их принадлежности к теизму, пантеизму или атеизму, действительно более или менее точно и полно содержат такую позицию.

Сообщение отредактировал vali - 24.4.2013, 22:18

Vali, не скажу, что мой «идейный объем», как вы говорите, совпадает с «Единобожничеством», о котором говорит Павел. Так же он не полностью совпадает с идеями Ауробиндо (я читал его книги и книги его ученика Сатпрема пару лет, потом отложил их в сторону). Свою «теологию» я изложил здесь: Сахаджа Йога. Напомню, что главное яблоко раздора — идея взаимпопожирания, о чем написано здесь: Искажение материальной природы. Я не говорю о неком транцендентном Абсолюте за пределами категорий добра и зла. Чисто логически, сам в себе Абсолют должен обладать какими-то присущим Ему естеством. И то, каким именно образом Он будет создавать мир, будет в какой-то мере отражать это естество, в первую очередь — что Он будет в своем мироздании считать важным, а что второстепенным, что вечным, а что преходящим, что благом, а что мерзостью пред Лицем Его. Всё будет иметь некую иерархичность, пропорцию и контекст и считаться благом либо злом в зависимости от того, соответствует ли это отведенной Им нише.

Взять, скажем, человеческое тело. Одними из главных человеческих пороков считаются похоть и чревоугодие, и здесь, в первую очередь, имеется в виду состояние ума либо количество внимания, уделяемого сексу и еде. Само же тело обладает некой изначальной, вложенной в Него творцом мудростью, т.е. тем, что Он посчитал важным либо второстепенным: тело имеет известные ограничения и в выражении сексуальности, и в поглощении и переработке пищи. Т.е. Его замыслом не было, чтобы люди часами занимались сексом либо набивали свой живот. Получается, что сколько времени в сутки занимает тот или иной физиологический процесс, в данном случае поглощение пищи или, скажем, семяизвержение, столько же внимания ему должно уделяться при неких идеальных условиях. Этот же принцип до некоторой степени отражен и в иерархичности энергетических центров или чакр. Высшая чакра, в которой происходит связь с Создателем, расположена не внизу на уровне органов деторождения и выделения, а на макушке головы. Кстати, смысл перевернутой пентограммы (сама пентограмма символизирует человека) как раз в том, оскорбить Творца, поставив с ног на голову установленные Им ценности.

Что касается закона взаимопожирания, то я об этом уже писал. Это тот же самый случай, когда о Создателе должно судить не по Его творению, а лишь исходя из того, какой контекст и пропорцию оно занимает в мироздании. Хотя некоторое представление о Нем также можно получить, исходя и из этого закона — разрушение Ему не чуждо. Но даже это разрушение имеет известные границы. Тонкие аспекты жизни Он наоборот пытается сохранить и преумножить, в отличие от тех же демонических существ.

В общем, у меня довольно иерархичный и контекстуальный взгляд на добро и зло, я не смешиваю всё в одну кучу и не пытаюсь представить Господа вне этих категорий. Скорее, Он задает главный тон тому, что является добром, а что злом в контексте вселенной и сообразно этому судит о ней. В моем видении, Бог не является добреньким, но Он благ и милосерден, и даже когда Он причиняет страдания (да, мой Бог может причинять страдания), то наслаждения от этого не испытывает.

Сообщение отредактировал Вьяса - 25.4.2013, 6:59

Товарищи, а вы не читали в начале этой темы две главы из Льюиса «О благости Божией» и «О всемогуществе Божием»? По моему, они превосходным образом раскрывают вопрос и сочетании любви Бога к Его творению и Его всесилия в отношении творения. Важно, в частности, то, что всесилие (или всемогущество) в сути своей не противоречит благости, но дополняет её. Андреев тоже говорит нам, что Бог в принципе способен отнять свой Дух от любого элемента вселенной, и тогда этот элемент просто перестанет существовать. Но Бог никогда так не поступит, ибо это разрушит самый замысел Его творения. Таким образом, мы имеем дело с, как бы, двумя всемогуществами: 1) всемогуществом номинальным и 2) всемогуществом актуальным. Первое безгранично и ничем не связано. Второе добровольно ограничено самим же Богом ради любви и конечного становления творения. Если оно не будет ограничено, то вселенная превратится в театр абсурда и поддержание такой вселенной уже не будет являться актом любви.

Но Льюис всё это объясняет гораздо ярче и убедительнее.

Павел, процитирую себя самого (хотя это и нескромно):



Может быть, стоило это перенести в другую ветку, поскольку совпадение тем лишь частичное.



Я бы сказал, что Бог никогда не перестанет существовать и Его природа никогда не изменится. Он никогда не сотворит того, чего не захочет, и никогда не разрушит того, чего не захочет разрушать. В этих случаях можно говорить «никогда» без тени сомнения. Во всех других случаях это будет спекуляцией.

Сообщение отредактировал Вьяса - 25.4.2013, 7:02

Вячеслав,

Вы просто там упоминали «Нарнию» и я подумал, что именно её у Льюиса вы и в данный момент и читаете.

Да, Льюис не использует термин «взаимопожирание» в своём эссе, но он касается всё той же самой проблематики, ибо говорит об употреблении свободной воли во зло. В этом главное. А какие конкретные формы этого зла сложатся в той или иной системе — дело второстепенное.

Речь, ведь, велась о том, почему Бог, если Он благ и если Он всемогущ, не устранит проявления в мире злой воли? На первый взгляд, вроде бы, неразрешимое противоречие: либо Бог не благ, либо Бог не всемогущ, т.е. либо Он не хочет ликвидировать зло, либо Он не может этого сделать. В последнем случае подразумевается, что по причине недостатка сил. А Льюис нам раскрывает этот вопрос следующим образом:

Наверное, можно представить себе мир, в котором Бог то и дело выправляет злоупотребления свободной воли, — дубина становится мягкой, а воздух не может передать звуковые волны оскорбительных слов. Но в этом мире не будет свободы воли, даже помыслов дурных там не будет, клетки мозга откажутся их обрабатывать. Мы, христиане, верим, что Бог может менять поведение материи и прибегает иногда к этой возможности, творя чудеса, но чудо на то и чудо, что оно исключительно редко. Играя в шахматы, вы сможете вдруг поддаться сопернику, и это будет выглядеть так же, как чудо но отношению к законам природы. Вы можете отдать ладью или позволить, чтобы соперник вернул ошибочный ход. Но если вы уступите ему во всем — будете возвращать все ходы, а ваши фигуры исчезнут, как только его позиция покажется ему не совсем удовлетворительной, — игры не будет. Твердые законы, причинно-следственные связи, весь природный порядок — это и рамки, в которые вписана жизнь наших душ, и непременные условия этой жизни. Попробуйте исключить отсюда ту возможность страдания, которую неизбежно порождают и природный порядок, и наличие свободных воль, — и вы увидите, что исключили саму жизнь.

Подчеркну: возможность страдания, а не само страдание!

Само страдние никому не нужно, кроме демонов, но наличие среды, в которой в принципе человек (или кто-либо другой) может оказаться в ситуации, причиняющей ему боль или иной какой-то дискомфорт — наличие такой среды неизбежно до тех пор, пока мы полностью не возвратимся назад к Богу и пока не останется во вселенной непросветлённой или «недостаточно просветлённой» материи.

Павел, упоминая «Нарнию» я указал, что читал ее много лет назад



Видимо, у нас изначально сложилось разное представление о предмете спора Ну и само собой разумеется, создав грубый животный Бог создал условия и для страданий, что, с моей точки зрения, Льюис показывает на примере Вакха и иже с ним в свите Аслана. Кстати, вот о чем поразмыслите: почему, скажем, газели не устраивают забастовку против львов или лягушки против цаплей? Каким-то образов в их сознании отсутствуют внутренние конфликты, свойственные людям, так что, по крайней мере, психологических страданий животным успешно удается избежать. А психологические страдания у людей порой превышают физические.

Вячеслав,

Я думаю, что если мы обсуждаем богословские и метафизические вопросы, то более правильно использовать в качестве опоры тоже богословские, а не художественные книги Льюиса. Последнее есть красивое и популярное оформление первого, но в художественном искусстве присутствуют свои законы, которые часто не позволяют чётко и однозначно выразить «сухую» концептуальную суть. Это обстоятельство упоминал и Даниил Андреев, когда объяснял, почему начал писать «Розу мира» именно, как метафизический трактат, а не роман или поэму.

Следовательно, если нас интересует раскрытие вопроса соотнесения благости Божией с Его всемогуществом у Льюиса, то нам желательно в первую очередь обратиться к «Просто христианству», а потом уже к «Нарнии». Мне кажется, что то, как он отвечает на этот вопрос в процитированных мной в начале темы главах, во-первых, вполне православно, а во-вторых, очень убедительно и логично.

Мы имеем, по сути, два пути устранения всяческих страданий во вселенной:

• Перевоспитание злых воль таким образом, чтобы они обратились к Богу и научились жить в согласии с Его заповедями,
• Преобразование самой среды обитания так, чтобы она не могла служить «проводником» ни для каких злых волений.

Если пойти по второму пути, то, согласно Льюису, мы очень быстро попадём на территорию абсурда, поскольку наличие подобной среды означает лишение нас свободы воли. Действительно, что бы ты ни делал, не имеет последствий — какого характера воспитание и духовный рост можно при подобных условиях ожидать?

Стало быть, разумным представляется только первый путь. Человек (и кто бы то ни было другой) должен учиться не желать зла и не творить зла, даже когда он имеет такую возможность. Он должен полюбить добро, убедившись на практике, что путь зла разрушителен и ведёт к деградации. Но для этого человек должен обитать в среде, которая позволяет ему этот практический опыт обрести.

Ещё раз подчеркну. Льюис не говорит о том, что созданный Богом мир непременно должен кому-то причинять страдания. Вовсе нет! Но он ведёт речь о том, что в этом мире остаётся возможность для возникновения страданий. Возникнут они или нет, зависит уже от тех, кто в этом мире живёт.

Тут ещё такой момент присутствует.

Говоря о страданиях, я бы предложил разделять страдание, как отдельный индивидуальный опыт и страдания, как системное явление. Первое может иметь место практически всюду, в том числе и в высоких светлых мирах, ибо всякое столкновение с препятствием, превышающим твои силы, способно вызывать страдание (к примеру, спортсмен побежал слишком быстро, потянул связку и от этого испытывает боль и страдания). Но это не есть признак поражённости мира злом...

А вот второе — то есть, страдание, как системное явление — уже определённо есть продукт демонической деятельности. То есть, когда страдание оказывается неотъемлимым компонентом всей мирообразующей постройки. Однако, такие миры не изначально сотворены Богом подобным образом. Они есть продукт демонических искажений и им предстоит последующее очищение и исправление в провиденциальную сторону. Такая судьба, я думаю, ждёт и Энроф.

Павел, я тоже об этом не говорю

Но давайте обратимся к «Просто Христианству», если вы полагаете, что «Нарния» недостатчно раскрывает обсуждаемые нами вопросы:

Вячеслав,

В своей книге Льюис постепенно разворачивает перед читателем христианское знание о Боге. В приведённой вами выше цитате из начала он лишь указывает на наличие некоего естественного «нравственноего закона» в мире, которому подвластны практически все его обитатели. Осознание наличия такого «нравственного закона», по мысли Льюиса, должно приводить человека к размышлению о его источнике — грандиозном Существе, которое в нас этот закон вложило.

Вот и всё.

Но естественный «нравственный закон» не раскрывает нам полностью «характера» Бога. Он только лишь предуказывает определённые его черты. Об уточнении и конкретизации этих черт речь будет идти далее. Хотя, ещё лучше, ИМХО, эта тема раскрыта в тех главах «О благости» и «О всемогуществе», которые я выше цитировал.

Павел (если вы не против, не буду я выделять имя жирным шрифтом, не нравится мне это),

Я не вижу, чтобы итог его рассуждений как-то противоречил промежуточным звеньям — так стебель не противоречит распустившемуся бутону.

Взять хотя бы то, на что вы ссылаетесь:



Или дальше из «Просто Христианства»:



Вообще нам не о чем спорить, мы оба признаем, что Бог благ, но, по всей видимости, у нас несколько разные представления об этой благости. Что поразительно, мы оба примиряемся в Льюисе, одновременно считая его представления родственными своим. Хотя, может быть, каждый из нас воспринимает его по-своему.

Я бы хотел немного развить свое представление, изложенное в очерке, может быть, это поможет нам найти другие точки соприкосновения. Шри Матаджи, например, говорит, что когда полярность Бога проявляется вовне, Бог Отец становится свидетелем космической игры творения, а Богиня Мать — творцом. В Индуизме это соответствует разделению на Пурушу и Пракрити. У каждой из ипостастей есть свои полномочия, скажем, когда какой-то элемент игры не нравится Богу Отцу, Он имеет полномочие остановить его или разрушить, но в каких-то случаях Богиня Мать может наложить на это вето. Бог Отец — более взыскателен, Богиня Мать — более терпелива и милосердна. Но в каких-то случаях даже Она не может пойти против воли Отца. Это один момент. Второй момент, если вы помните образ треугольника с его центральном частью и отклонениями то нее, то в центральной части Бог наиболее участлив, но это в первую очередь стоит понимать как участливость Богини Матери. Чем больше отклонения от этого центра, тем сложнее Ей активным образом вмешиваться в происходящее, и тем больше проявляется аспекта Бога Отца как отрешенного свидетеля, а иногда и разрушителя.

Есть еще один прекрасный образ у Каллума Коатса, автора книги «Живые энергии» о жизни Виктора Шаубергера. Он сравнивает высший духовный план с солнеными лучами, которые не могут влиять на более плотный мир прямо, а лишь опосредованно. Например, солнце нагревает атмосферу, изменяется атмосферное давление, происходит движение воздуха, ветер вызывает волнение океана, океанские волны меняют узор песчаного дна на мелководье. Т.е. солнечный луч не может напрямую расшевелить песок, но это происходит в несколько этапов. И теперь допустим, что по какой-то причине, скажем, из-за большой разреженности воздуха ветер получается слабым. В конечном итоге это отразится и на песке, вернее наоброт — не отразится. И теперь если объединить последние два абзаца, то, условно говоря, разреженность воздуха происходит в результате чрезмерного отклонения от центра.

Но в любом случае, от того, что Бог создал животный мир с присущей этому миру грубостью отношений, я не отступлюсь. И как мне кажется, Льюис был бы на моей стороне, вероятно и Бердяев.

Сообщение отредактировал Вьяса - 27.4.2013, 19:55

Вячеслав, определять должны, и могут духовидцы, люди с раскрытыми или частично приоткрытыми органами духовного восприятия. Они способны сознательно, в отличии от большинства, исследовать иноматериальные миры. Религии это не только вера, как нас пытаются убедить, а результат научно-религиозных исследований. Результатам таких исследований можно доверять так же, как результатам естественнонаучных исследований. Различные религии — это итог творческого научного поиска, сложившегося в определенные системы, формы, учения. Каждая из этих религиозных форм содержит долю истины и море заблуждений. Иногда религии дополняют друг друга, иногда противоречат, иногда просто говорят о разном.


Духовидцем, причем великим, является и Даниил Андреев. Он не только делится своим опытом, но и рассказывает о способах получения такого опыта, то есть способах исследования миров иных.
«КНИГА II. О МЕТАИСТОРИЧЕСКОМ И ТРАНСФИЗИЧЕСКОМ МЕТОДАХ ПОЗНАНИЯ»

Он говорит о трех способах религиозного познания — озарение, созерцание, осмысление.

Трансфизическое озарение — первая стадия религиозного познания.
Представляет собой мгновенный внутрений акт — прорыв дневного сознания человека в миры иные, потусторонние, (трансфизические).
Содержанием является молниеносное, охватывающее огромные полосы времени переживание трансфизических феноменов, нерасчленимое ни на какие понятия и невыразимое ни в каких словах.

Созерцание – вторая стадия.
Представляет собою цепь состояний. Это внутреннее созерцание, напряжённое вживание, сосредоточенное вглядывание во всплывающие из подсознания образы проявляющиеся почти ежедневно.
Содержанием подобного созерцания бывают в значительной мере и явления иномерных слоёв материальности.

Осмысление – третья стадия.
На этой стадии возникает потребность в осмыслении пережитого в результате озарения и созерцания, уяснения неотчётливых связей между переживаниями и т. д.

Озарение, созерцание и осмысление можно понимать как три последовательные стадии пути религиозного познания.


Автор различает три метода познания — метаисторическое, трансгеографическое (трансфизическое в узком см.) и вселенское.

Метаисторическое — изучает процессы, протекающие в тех слоях инобытия, которые, будучи погружены в другие потоки времени и в другие виды пространства, просвечивают иногда сквозь процесс, воспринимаемый нами как история.
Эти потусторонние процессы теснейшим образом связаны с историческим процессом, в значительной степени его собою определяют, но отнюдь не совпадают с ним. С наибольшей полнотой эти процессы раскрываются на путях именно метаисторического метода познания.

Трансгеографическое — это учение о структуре Шаданакара, о иноматериалтных мирах планетарного космоса обладающих материальностью, но иной, чем наша, ко всем мирам, существующим в пространствах с другим числом координат и в других потоках времени. Учение о стихиалях — ветвь трансгеографического учения.

Вселенское — связаное с изучением становлениея Вселенной, метаэволюционное. Познание метаэволюции есть познание вселенское. Уже не Земля только, а именно Вселенная — открывается как бы в своём высшем плане, в той божественной духовности. которая её пронизывает и объемлет, снимая все мучительные вопросы о страдании, борьбе и зле.


Озарение, созерцание и осмысление могут носить метаисторический, трансгеографический, и вселенский характер, в зависимости от объекта изучения.


Глубинная память (анатомически её центр помещается в мозгу) — это хранилище воспоминании о предсуществовании души, а также о её трансфизических странствиях.

Трансфизические странствия — выход эфирного тела из физического вместилища, (астральные путишествия) когда это последнее покоится в глубоком сне, и странствие по иным слоям планетарного космоса.

А так же трансфизические встречи и беседы с обитателями миров иных.


Трансфизические странствия и встречи, могут быть, в зависимости от своего содержания, отнесены либо к метаисторическому роду познания, либо к трансгеографическому (трансфиз. в узком см.), либо ко вселенскому.

Как мы видим религиозная деятельность есть не только вера — интуитивное познание потусторонней реальности, а так же научная деятельность в прямом смысле этого слова. То есть сознательное изучение миров иных. Мы можем, и должны изучать миры иные точно, так как мы изучаем наш физический мир и результатам таких научных исследований можно доверять так же, как результатам научных исследований в нашем мире. Открытие и описание таких миров то же самое, что и географические открытия своего времени, открытия в области астрономии и т. д. Такое познание называется научно-религиозным познанием. Отличается оно от естественнонаучного тем, что исследователь должен кроме развитого интеллекта обладать еще и развитыми органами духовного восприятия. Научно-религиозные исследования гораздо глубже естественнонаучных по той причине, что они изучают более тонкие миры, существ обитающих там и их влияние на наш мир. Более тонкие иноматериальные миры является мирами причин. Мир физический — миром следствий. На многие важные вопросы — кто есть Бог, о природе Добра и Зла и другие нельзя найти в нашем мире. Они находятся за его пределами.

Духовидцем, с широко раскрытыми органами духовного восприятия является и Даниил Андреев. Роза Мира и есть результат научно-религиозного познания.

«Поделиться своим опытом с другими, приоткрыть картину исторических и метаисторических перспектив, ветвящуюся цепь дилемм, встающих перед нами или долженствующих возникнуть, панораму разноматериальных миров, тесно взаимосвязанных с нами в добре и зле, — вот задача моей жизни. Дать понять, каким образом в ней, трактующей об иноприродном, в то же время таится ключ и от текущих процессов истории, и от судьбы каждого из нас».

«Всё дальнейшее будет изложением того, что на этом пути было понято о Боге, об иных мирах и о человечестве».

Понятия «ясность сознания», «раскрытие духовных органов чувств», «раскрытие глубинной памяти», «духовидец», «духовидение», употребляются автором Розы Мира довольно часто применительно к людям и нечеловеческим существам, достигших определенной степени духовного развития. Ясно, что у самого Даниила Леонидовича эти органы были широко раскрыты (он пишет, приоткрыты) и ясность сознания достаточно высока. Приоткрытыми органы духовного восприятия следует считать уже в том случае, когда человека привлекают, вопросы религиозного, оккультного, мистического характера, вопросы потустороннего. Здесь вопрос в том, насколько они приоткрыты?
Из известных духовидцев с Андреевым могут сравниться единицы, к примеру, Эммануил Сведенборг, Пантес Киросон (Степан Сорокин). На основании исследований в своих трансфизических странствиях Э. Сведенборг попытался разрушить церковную христианскую догматичность, дать новое толкование библейским текстам. Но при всей уникальности и богатстве его опыт не вышел за пределы христианства. Опыт П. Киросона уникален, но меньше по объему.


Будет ошибкой считать, что Андреев создавал свой труд самостоятельно, без помощи потусторонних руководителей. Вот две цитаты.
«…а главное — иные, во много раз более мощные силы, предохранили меня от повтора некоторых … ошибок».
«Подтверждено оно было и той высшей инстанцией, которая остаётся для меня единственным решающим авторитетом».
По своему значению миссия Даниила Андреева, без преувеличения, сравнима с миссиями основателей великих мировых религий, разумеется, кроме миссии Христа.


Мы конечно можем иметь свое представление о строении Вселенной, о природе Добра и Зла и т.д. так же как и о строении физической вселенной, придерживаясь при желании системы Коперника или Птолемея, но объективные исследования есть объективные исследования как полученные в результате естественнонаучных исследований, так и религиозно-научных.
В свете научно-религиозного познания «… приоткрывается духовному взору весь планетарный космос как непрерывно меняющаяся система разнозначных миров, бурно несущаяся к ослепительной цели, одухотворяющаяся и преображающаяся от века к веку, ото дня ко дню».

Будущее за научно-религиозным познанием.

«Будут разработаны системы воспитания и раскрытия в человеческом существе потенциально заложенных в нём органов духовного зрения, духовного слуха, глубинной памяти, способности к произвольному отделению внутренних, иноматериальных структур человека от его физического тела. Начнутся странствия по иноматериальным мирам, по открывающимся слоям Шаданакара. То будет век Магелланов планетарного космоса, Колумбов духа».

Когда научно-религиозный способ познания получит такое же широкое распространение, как естественнонаучный в настоящее время, результаты не заставят себя ждать. Наши представления о строении Вселенной, о роли Божества, природе Добра и Зла изменятся так же кардинально, как изменились представления о нашей планете и строении физической вселенной в результате географических открытий и открытий в области астрономии. Научно-религиозный способ познания будет таким же общепризнанным как естественнонаучный и относится к результатам исследований, будут с таким же доверием.

Само деление способов познания на естественнонаучный и религиозно-научный искусственное. Оно вызвано господством материалистически ориентированной научной мысли последних столетий. На самом же деле научно-религиозный способ познания и есть единственный и всеохватывающий способ познания Вселенной. Тот, способ который называется естественнонаучный, есть его составляющая. Но в силу исторических и метаисторических причин он (естественнонаучный), причем в своем ущербном виде, вылез на передний план. В этом были заинтересованы те силы, которые у нас проходят под названием — силы Зла.

Но, в настоящее время этот путь доступен не каждому. «Пока объединённые усилия множества людей ещё не направлены на такое воспитание, (на раскрытие органов духовного восприятия) до тех пор радость сквозящего мировосприятия остаётся, действительно, милостью Божией и для получения её мы почти не затрачиваем сил. Долгим трудом только наших невидимых друзей сердца, носителей Провиденциальной воли, раскрываются в ком-нибудь из нас органы такого восприятия, а чаще, гораздо чаще приоткрываются на узкую, то и дело снова притворяющуюся щель. Но и такой приоткрытости достаточно, чтобы уже началось сквожение физического мира и чтобы осчастливленный им стал похож на прозревающего слепого».



На заре своего становления земное человечество не знало никой духовности. Провиденциальные Силы, на протяжении всей истории становления нашего человечества прилагали огромные усилия, чтобы духовность (светлая духовность) смогла проникать с дневное сознание людей. Это касается и понимания природы Добра и Зла.


«Что касается так называемой зари человечества, то есть эры выделения человеческого вида из царства животных, то это была необычайно унылая и угрюмая заря. Человечество пещерного века можно и должно жалеть, но не надо его идеализировать: оно было жестоко, низменно и грубо утилитарно. Оно не знало абсолютно ничего духовного, кроме магии, а магия утилитарна и корыстна по самому своему существу. Микроскопическое меньшинство медленно вынашивало непонятное никому чувство Великих Стихиалей и первые побеги чувства красоты. Первым же массовым ощущением трансфизической стороны вещей было переживание разлитой везде арунгвильты-праны.

Процесс медленного просачивания духовного в сферу сознания шёл тысячелетие за тысячелетием, капля за каплей; временами накапливался в подсознании, по прошествии веков, как бы известный заряд энергии, некий духовный квант, и прорывался сразу в душу и разум личности. Это были первые люди светлых миссий, своего рода вестники. Вокруг них создавались маленькие содружества, открывались ближайшие отрезки дорог совершенствования. Определённый рубеж во времени, когда это началось, указать трудно, но, во всяком случае, проблески заметны уже к концу Кроманьона. Затем наступил долгий регресс, потом новые вспышки на Американском континенте, и, наконец, накануне образования Атлантической культуры они слились уже в непрерывные цепочки света.
Гибель Атлантиды поставила под угрозу всю духовность, достигнутую за эти невесёлые столетия. Тончайшую ниточку удалось унести в Африку и через Суданскую культуру передать Египту. Другую ниточку перебросили в Америку. Наступили века мучительного волнения для всех сил Света, ибо натиск тьмы бывал таков, что нить порою воплощалась в одном-единственном человеке на земле. Легко ли представить себе его беспримерное одиночество и бушевание мрака, жаждущего погубить его? Можно было бы назвать несколько странных, неизвестных имён, но лучше сказать, что эти вестники и герои духа на кровавой заре человечества впоследствии вплели в дальнейшие свои гирлянды те прекраснейшие и ярчайшие цветы, чьи имена известны теперь каждому. Это Эхнатон, Зороастр, Моисей, Осия, Будда, Махавира, Лао-цзы, апостол Иоанн.

Особенно жаркую борьбу выдержал будущий Гаутама Будда. Это было среди негритянского племени в области озера Чад, когда Суданской культуры ещё не существовало, а уже тускнеющий огонь Атлантической мудрости и духовности теплился в душе этого единственного человека. Нить, переданная в Америку, оборвалась, и он оставался единственной свечой духа в Энрофе земного шара. С точки зрения позднейших мерил, прилагаемых к пророкам и вестникам, он был ещё не так ярок, но он был один, и этим всё сказано. Синклит Атлантиды был слишком географически далёк, чтобы оказывать ему действенную помощь; воспринять же помощь других сил Света своим бодрствующим дневным сознанием он ещё не умел, и ему казалось, что он выдерживает нескончаемую битву во мраке абсолютно один. К счастью, на исходе той его инкарнации у него появилось несколько достойных учеников, и дело было спасено. В этом-то и невероятность его подвига: без Синклита»!

Основатели известных религий, а так же великие учителя, их последователи водимы были именно этими иерархиями Света. Известные и неизвестные нам религии результат их общего титанического труда.

Но такую же огромную работу вели и противоположные Свету силы. Они искажали светлые учения, умаляли их значимость и наконец, создавали свои темные учения. В результате ни одно религиозное учение не дает нам более-менее полного и объективного представления ни о сути Божества и иных Божественных Иерархиях, ни о природе Добра и Зла, ни о строении Вселенной.

Кроме того религиозные откровения трактовались еще и в зависимости от национального характера народов, воспринимавших эти откровения, в зависимости от эпохи и т. д.
Не последнее место занимает и догматичность мышления, представления о том, что откровение дается раз и навсегда, корысть духовной и политической верхушки, а так же убежденность в том, что потусторонняя реальность и Законны мироздания статичны, не подлежит развитию, изменению. В результате, если говорить о евангелии, в него попало далеко не все, что сказал Христос и далеко не все, что приписывается Христу, Он говорил.


«Но в пробелы вкрался исконный враг; проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, он сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести. У нас ещё нет способов отслоить в Евангелии подлинное от ошибочного, нет точных критериев, нет очевидных доказательств. Каждому, читающему Новый Завет, следует помнить лишь, что учение Христа — это вся Его жизнь, а не слова только; в словах же, Ему приписываемых, истинно всё, что согласно с духом любви, ошибочно всё, отмеченное духом грозным и беспощадным».


«Самоё учение оказалось искажённым, перепутанным с элементами Ветхого Завета — как раз теми элементами, которые преодолевались жизнью Христа, а если бы эта жизнь не оказалась оборвана, были бы преодолены окончательно. Основная особенность этих элементов — привнесение в образ Бога черт грозного, безжалостного судьи, даже мстителя, и приписывание именно Ему бесчеловечных законов природы и нравственного возмездия. Эта древняя подмена служит немалым тормозом на восходящем пути души: спутанность в сознании божественного с демоническим заставляет свыкнуться с идеей оправданности, предвечности и неизменности тех самых законов, ответственность за которые несёт Гагтунгр и которые должны быть облегчены, одухотворены, изменены в корне. Такое снижение уровня этического понимания естественно ведёт к сосредоточению внимания на своём личном спасении, а импульс социального сострадания и активное стремление к просветлению мира оказываются в параличе».


Искажения в не меньшей мере вкрались естественно в священные тексты и других религий.


Да и как пишет Андреев — потусторонняя реальность не статична. Она меняется гораздо активнее, чем меняется наша.

«Запредельная реальность полна кипучего движения, о ее статике не может быть и речи. Как отличаются города-крепости времён Меровингов от современного Парижа, так же отличаются ландшафты, сооружения и всё содержание трансмифов в пору их возникновения и к концу их метаисторического развития».

Кроме того уровень сознания человечества с течением тысячилетий меняется. Естественно те знания, которые содержатся в священных текстах, во многом перестали многих устраивать.

Чувство глубокой безнадёжности, неверия в возможность преображения миров и просветление Закона пронизывают старые религиозные системы насквозь. Это естественно для всех религий, возникших до воплощения Планетарного Логоса в Энрофе. Естественно также, что эта безнадёжность парализовала в них всякое стремление ко всемирному.



На старые религии также в значительной степени падает ответственность за глубину и упорство последующего безрелигиозного этапа, за духовную судьбу миллионов душ, которые ради борьбы за справедливое мироустройство, противопоставили себя религии вообще и этим вырвали корни своего бытия из лона мировой духовности.
Слишком долго ждало человечество, что новый голос раздастся с церковных кафедр и амвонов. Все существующие вероисповедания оказались способными лишь к сохранению древнего содержания и древних форм. Голос звучит, откуда не ждали: из глубины повседневности, из безвестных квартир в гуще больших городов, из тюремных камер, из одиноких полночных комнат, из лесной глуши.


Поэтому возникает необходимость в активном изучении этой потусторонней реальности, во все новых откровениях. Роза Мира и является таким новым и многобьемлющим откровением. Последним словом в научно-религиозном исследовании миров иных.


Так что определяют, кто есть Творец, благ Он или жестокий тиран, люди способные вести сознательные исследования миров иных. Точнее даже те существа, человеческие и не человеческие, которые стоят за этими духовидцами.


Но Роза Мира не единственный источник откровения в наше время. Об этом пишет сам Андреев.


Уже немало людей стоят в потоке откровения.


Произошла бы самая печальная ошибка, если бы кто-нибудь заподозрил автора этой книги в претензиях на роль одного из основоположников великого дела — исторического, культурного и общественного — созидания того, что обозначается здесь словами «Роза Мира». Роза Мира может явиться и появиться только в результате совместного труда огромного числа людей. Не только в России, но и во многих других краях Земли в первую очередь, …в Индии и Америке, происходит тот же процесс: та же грандиозная потусторонняя реальность вторгается в человеческое сознание, сначала — сознание единиц, потом сотен, чтобы позднее стать достоянием миллионов. Да, теперь, сейчас, вот в эту самую минуту, люди, ещё ничего не знающие друг о друге, иногда разделённые огромными пространствами и рубежами государств, иногда — лишь стенами нескольких домов, переживают потрясающие прорывы сознания, созерцают трансфизическую высь и трансфизическую глубь.


Не знаю сколько, но, …уже немало людей стоят в этом потоке откровения. И моя задача — выразить его так, как переживаю его именно я, и только.
Некоторые силятся — каждый сообразно личным способностям и складу души — выразить или хоть приближённо отобразить этот опыт в творениях слова, кисти и музыки.



С этим я совершенно согласен. Но здесь мы, как я сказал выше, говорим о Добре и Зле, о Свете и Тьме не с нашей собственной позиции, а с позиций тех сил, светлых надо заметить, которые и вели и опекали Андреева. Это и те человеко-духи, которые закончили свой путь сравнительно недавно, как Серафим Саровский и другие, это и Демиург сверхнарода, человечество даймонов и ангельские иерархии и даже сам Планетарный Логос. Так, что определяют в данном случае иерархии Света, которые сотворят Богу. В конечном итоге Сам Бог.

Если брать частный случай — конкретного человека или группу людей тогда слова из Корана здесь вполне справедливы.

Рассмотрим и третий случай. Вячеслав, Вы, кажется, где-то писали, что и демоны страдают от проявления добра, от воздействия Света. Это подтверждается многими религиями и отдельными мистиками-духовидцами. Свет, Бога они ненавидят и испытывают от Его воздействия мучения и боль и с их точки зрения это зло. Но причина страданий, в данном случае, в самих демонах, в их природе (результат отпадения и противопоставления себя Творцу). Просветление, то есть обращение к Свету, так же приносит страдания. Но и здесь не единичны случаи обращения к Богу.


Как я говори выше в священные тексты, не без усилий Урпарпа (третья ипостась Гагтунгра), вкралось много подмен, искажений, и даже откровенной лжи. Так же там много случайного, неправильно понятого и т. д. Боги там описываются не такими, какими они были тогда на момент откровения и какими есть сейчас, а такими, какими их видели люди. Кроме того за именем Шивы, Кали, и именами других Богов могут стоять и стоят иерархии различного масштаба и даже принадлежащие противоположным лагерям, лагерю света или лагерю тьмы.


.

Здесь опять все смешно. Необходимо та же различать смерть (распад, разложение) и трансформу (просветленные, преображение, улучшение). И то и другое уход из нашего мира, но способы ухода противоположны. Смерть, распад, появилась во Вселенной в результате отпадение демонов о Творца, а в нашем планетарном космосе в результате их вторжения и искажения Законов. Преображение это изначально предполагаемая провиденциальными силами форма перехода из мира в мир.
Второе смерть существа в нашем мире это переход из мира в мир. Ночь Вселенной это переход в иное состояние, чтобы проявится в новом качестве, преобразится, а не разрушение. Так что сравнение может быть не очень уместно.

"Когда этот Период Земли нашего земного шара будет завершен, … Великий семиричный День Проявления подойдет к концу и все ныне сущее снова погрузится в Абсолют для периода отдыха и усвоения плодов нашей эволюции, чтобы снова возникнуть для дальнейшего и более высокого развития на рассвете другого Великого Дня.

Жизненная волна также совершит свои семь Оборотов здесь, и в конце последнего оборота все Глобусы подвергнутся распаду, а жизненная волна будет снова втянута в себя Творцом на период времени, равный по длительности тому, что ушел на все семь Периодов деятельности. Сам Творец погружается тогда в Абсолют на Вселенскую Ночь ассимиляции и подготовки к следующему Великому Дню.

Мы еще раз повторяем, что Космическая Ночь не должна рассматриваться как время бездеятельности. Это не инертное существование, как мы видели в случае человека, переходящего от смерти к новому рождению. Так же и с великими смертями всех Глобусов любого Периода. Это прекращение активного проявления, имеющее целью дать возможность развернуться соответственно более интенсивной скрытой деятельности.

Макс Гендель «КОСМОГОНИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ»
.




Человек, если подходить с христианской точки зрения, Дух, Душа и тело. Монада и Дух одно и тоже. Дух (Монада) творится Богом выявляющимся во вне в своем мужественном и женственном аспектах. Роза Мира дает основания говорить что Монады бывают исключено исключительно мужественной природы — Планетарный Логос, Демиурги сверхнародов и исключительно женственной — Звента-Свентана, Соборные Души сверхнародов. Бывают Монады которые повторяют триединую природу Божества. Но говорить о том что кундалини есть женственный аспект Божества учение не дает оснований. С Ваших сообщений тоже не понятно, почему кундалини необходимо считать именно Материнским аспектом Божества или Ее проявлением.

Душа — Шельт, твормый Монадой, по словам Андреева так же не уничтожим. Уничтожению, разложению подлежат со временем покровы Шельта — астральное и эфирное. Ну и тело физическое разрушается постоянно.




Причина несоответствия, как уже не раз было сказано, в том, что мы рассматриваем вопрос с позиций своего земного сознания, а не с позиций Души и тем более Духа. То, что Вы называете реальным положением вещей, в буддизме и в некоторых индуистских школах называется сансара — иллюзия. Кроме того над нами надстоят (руководят) существа стоящие на более высокий ступени развития чем мы и те люди, круг воплощений которых в Энрофе уже закончен (просветленные сверхнарода). С их точки зрения все выглядит совершенно иначе.
Еще раз повторю — большинство ответов на вопросы нашего мира лежат за его пределами, в мирах иных.



То что Бог есть Свет, Бог есть Любовь, Бог благ провиденциальные силы пытались внушить человечеству с самого начала его сущесивования и отразилось это так или иначе во многих религиях. Но есть одна древняя религия, гораздо древнее индуизма, родственница Египта и Вавилона, в которой откровение о том, что Бог абсолютно благ, лежит в основе ее учения. До начла 20-го века европейцам она была почти не известна. Это Маздеизм или Зороастризм — религия других персов. Основателем ее является пророк Всевышнего Заратуштра (Зороастр). На фоне современных ей религий Египта и Вавилона религия персов, как пишут исследователи, выгодно отличалась своей этической направленностью.

Основные ее положения:

— Бог абсолютно благ
— Зло от Его противника Духа Зла
— Человек сторонник Бога, но обладает свободой выбора между Добром и Злом.


Хотя до начала 20-го века Маздеизм уже не был известен, но в древности, в период своего расцвета эта религия имела огромное влияние на другие религии.


Заратуштру, к примеру, считали учителем Пифагора. В Греции Неоплатонизм стал творческим развитием учения Платона, опиравшегося на идеи орфиков и пифагорейцев, во многом базировавшихся на восточных учениях — зороастризме и зерванизме.


Начиная с эпохи вавилонского плена Зороастризм стал оказывать влияние на иудаизм. Иранское влияние особенно прослеживается в учении о «двух духах», упоминаемом в кумранских текстах. В результате симбиоза двух монотеистических традиций в иудейской священнической среде возникла религиозная секта фарисеев.


В христианстве учение о Святом Духе и о разделении Добра и Зла явно заимствовано из Зороастризма.


Иудаизм, христианство и ислам многое позаимствовали из зороастризма:

– они монотеистичны, т. е. в основе каждой из них лежит вера в единого верховного Бога, творца вселенной;
– вера в Святого Духа;
– вера в семь Ангелов у трона;
– вера в пророков, осенённых божественным откровением, которое и становится основой их вероучений;
– вера в приход Мессии, или Спасителя;
– все эти религии вслед за зороастризмом предлагают следовать возвышенным нормам морали и строгим правилам поведения;
– учение о загробном мире, рае, аде;
– бессмертии души;
– воскресении из мёртвых;
– установлении праведной жизни после Страшного суда.
– в зороастризме, как и в иудаизме, христианстве и исламе отсутствует идея цикличности — время идет по прямой от сотворения мира до окончательной победы над злом.
Корни исламского Навруза уходят в зороастризм.


Это о влиянии.


А теперь о различиях, которые выгодно его отличают не только от древних религий, но и от современных.


Причины противостояния исламу и христианству — они не апеллируют к разуму.
Фаррукх называет свою религию «Доброй Религией», так как единственная догма, на которой он твердо стоит, это — БОГ ДОБР. Мусульманский Бог не только не добр, но и не претендует на это, тогда как христианский Бог объявляет себя Благим, но, очевидно, таковым не является.
Зло не есть недостаток чего-либо, как толкуют его христиане, но реальная сущность, и потому не нуждается в оправдании. В то же время оно не есть мир и даже не от мира, как считают манихеи; это дух отрицания жизни и нескрываемой враждебности; это ложное направление ума, тупость, слепое самоутверждение, заблуждение. К тому же этот дух, не несет единства ни в Космосе, ни в вечности.
Добро и зло суть полярно противоположные реальности, которые противостоят друг другу именно как свет и тьма, благоухание и смрад, здоровье и болезнь и т.п. Т.е. они различны и антагонистичны по своим сущностям, а не просто несхожи по своим функциям, как, например, противополагаются существа мужского и женского пола. Это вытекает из того факта, что они не могут сосуществовать и действуют взаимно разрушительно.

Великая заслуга зороастрийского дуализма состоит в том, что он освобождает Бога от всякого дыхания зла и объясняет, как это случилось, что сотворение стало действительно необходимо. Поскольку мусульманский Бог способен как сбивать с пути, так и
осуществлять водительство, то не случайно, что среди его девяноста девяти имен нет имени «благой». Зороастрийский Бог столь же разумен, сколь и добр, в нем нет ничего, «внушающего благоговейный ужас». Хормазд (Ахура-Мазда) и Аллах «несовместимы», так что неизбежно добрый Бог разума был насильственно вытеснен «ужасным» или «внушающим трепет», заимствованным у семитов.

БОГ ЕСТЬ БЛАГО — такова первейшая зороастрийская догма.

(Р.Ч.ЗЕНЕР «УЧЕНИЕ МАГОВ» ссылка на Мардан-Фаррукх. Средневековый апологет зороастризма.)


Слова апостола Ионана «Бог есть Свет и нет в Нем никакой Тьмы» есть попытка провиденциальнымх сил очередной раз довести эту истину до сознания человечества, теперь уже христиан. Но они, как мы знаем ее до конца не усвоили.
И еще одно различие между христианством и зороастризмом — последние осознавали космический масштат Зла. Христианством эта истина не была осознана. Так что здесь на лицо явный регресс по сравнеию с зороастризмом.

Из современных духовидцев о том, что недопустимо приписывать Богу ответственность за Зло Мира говорит Пантес Киросон.
Так что Андреев не одинок.



«Бог есть любовь», — сказал Иоанн. Будут сменяться века, потом эоны, наконец, брамфатуры и галактики; каждый из нас, рано или поздно, достигнет Плеромы — божественной Полноты и вступит в родимое Лоно уже не только как дитя, но и как брат Божий; наши нынешние представления о Божестве исчезнут из памяти, как бледные, отцветшие, ненужные больше тени; но и тогда истина о том, что Бог есть любовь, не утратит своей истинности.