Поклонение Божественной Женственности у древних евреев

В книге Ивана Ефремова, «Таис Афинская» имеется следующий интересный отрывок (из главы «Муза храма Нейт»). Это слова делосского философа-орфика, наставляющего Таис:

«В знойных долинах Сирии обитает не менее древний, мудрый народ, вначале поклонявшийся Рее-Кибеле, как и критяне. Затем женское имя богини превратилось в мужское — Иегову. Ещё совсем недавно в верхнем Египте существовал культ Иеговы и двух богинь, его жён: Ашима Бетхил и Анатха Бетхил. Затем жёны исчезли и бог остался единым. На востоке совместное поклонение великой богине Ашторет или Иштар и Иегове раскололось на две различные веры. Первая взяла многое от обожествлявшего женщину Крита, из критской колонии Газы и древнего города мудрости Библоса. Знаменитый храм Соломона построен по подобию критских дворцов с помощью строителей Гебала-Библоса. Вера поклонников Иеговы объявила женщину нечистой, злодейской, своими грехами вызвавшую изгнание людей из первобытного рая...»

Меня заинтересовало данное обстоятельство и я решил исследовать, откуда происходит данная информация. Набирая в поисковиках слова «ashima bethel» и «anatha bethel», я стал натыкаться на статьи, указывающие на некий Elephantine papyrus (или во множественном числе elephantine papyri) — собрание письменных источников 4-5 веков до н.э. из района египетского города Асуан в южной части Египта. Эти папирусы были найдены в 1867-м году немецкой экспедицией. Довольно много написано об этих папирусах и в английской Википедии:

На острове Йеб на Ниле в те времена существовала обширная еврейская община. Там же находился и храм, посвящённый Яхве, и определённое количество богослужебной литературы на арамейском языке. Обнаруженные тексты указывают на поклонение тамошних евреев Анат-Яху или иначе Ашим-Бетэль (согласно Библейскому словарю Холмана ) — по смыслу либо супруге Яхве, либо женственной испостаси самого Яхве, таким образом подтверждая слова Ефремова в «Таис Афинской».

Также в своих изысканиях я наткнулся на имя Ашеры (Ashera), которая согласно статье в Вике в период с 10-го по 6-й век до н.э. почиталась многими евреями в качестве спутницы Яхве и «Богини неба».

В этой связи читаем из книги пророка Иеремии, 44:17-19:

«... Но непременно будем делать всё то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы, и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить богине неба и возливать ей возлияния, терпим во всём недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили богине неба и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением её и возливали ей возлияния?»

То есть, культ Ашеры, женского божества, в еврействе того периода времени был и в самом деле весьма распространён.

Известно и графическое изображение 8-го века до н.э., найденное на севере Синайской пустыни с антропоморфными фигурами и текстом: «Яхве... и его Ашера».

Еврейская энциклопедия, однако, сообщает нам, что слово «ашера» обозначает скорее некий деревянный столб, который втыкали подле алтарей различных божеств.

«... не ставь себе столба, что ненавидит Господь Бог твой» (Второзаконие, 16:22)

Однако, комментарий в моей англоязычной католической Библии поясняет (см. также Исход, 34:13), что «Ashera» was the name of a Canaanite goddess. In her honour wooden poles (asherot) were erected just as stone pillars (massebot) were erected in honour of the god Baal.« Иными словами: »Ашера« являлась именем ханаанской богини. В её честь воздвигались деревянные столбы (ашерот) аналогично тому, как каменные столбы (массебот) возводились в честь бога Ваала.»

То есть, речь здесь идёт не просто о столбе, а об столбе особом, который ассоциировался исключительно с именем богини Ашеры (иначе, видимо, Аштарот, Астарты или Иштар).

Можно, разумеется, задать вопрос: какое отношение имеет ханаанская богиня к верованиям древних евреев? Это, хотя и весьма близкий народ, но всё же иной!.. В этой связи предлагаю прочесть следующий достаточно интересный комментарий, (см. нижнюю часть страницы об Ашере):

«We know also that Yahweh supplanted the Canaanite El to the extent that God’s other names in the Hebrew Bible include El, El Elyon (»God Most High«), El Shaddai (»God Almighty«), and the (originally) plural form Elohim (as in Gen. 1:1). But did Yahweh take El’s woman too?»
«Нам известно, что Яхве вытеснил собой ханаанское божество по имени Эль в такой степени, что даже прочие имена Бога в еврейской Библии включают в себя слово »Эль«: »Эль Элион« (Бог Всевышний), »Эль Шаддай« (Бог Всемогущий), и изначально множественная форма »Элохим« (см. Бытие, 1:1). Но не забрал ли Яхве с собой и жену Эля?»

Вобщем-то, рассуждения достаточно логичные. Они несомненно подкрепляют наше предположение о том, что в ранние времена евреи почитали не только мужского Бога-Создателя, но и женственную Богиню Неба (Создательницу?), его, как бы, мистериальную супругу. Да и в самом деле слово «элохим» в первом стихе книги Бытия, то есть, буквально «боги», представляет для нас пищу к размышлению. В христианской традиции данное обстоятельство всегда истолковывается, как предуказание на троичность Божества, то есть, на Отца, Сына и Святого Духа. В контексте же андреевской интерпретации Троицы (Отец, Мать и Сын), мы наблюдаем очевидное соответствие с древним культом Богини Неба, как Второй Её ипостаси. Альтернативной мыслью в недрах уже самого православного богословия является здесь идея о женственной природе (или скорее о преимущественно женственных качествах) Святого Духа. В этом случае, мы также наблюдаем полное совпадение, только в качестве Богини Неба будет уже выступать не вторая, а третья ипостась Троицы — ипостась Святого Духа.

Заслуживают внимания и всем известные слова: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему.» (Бытие, 1:26). И далее: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их.» (Бытие, 1:27). Коль скоро, и мужчина и женщина в равной степени несут в себе образ Божий, то значит женственность обладает каким-то прототипом в природе самого Божественного Существа. Как иначе? И какое логичное и естественное выражение этот прототип получает в личности Ашеры (Ашим-Бетель), Богини Неба, на поклонение которой евреями указывают многочисленные источники!

Итак, древние евреи знали Божественную Женственность куда лучше, чем их более поздние потомки!

Отметим в этой связи и такие интересные строки из книги пророка Исайи, которая также датируется примерно 7-8 веками до н.э., то есть, относится именно к тому периоду, когда поклонение Ашере (или Ашим-Бетель) было в полном расцвете.

«Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду разрушать и поглощать всё...» (Ис. 42:14).
«А Сион говорил: »оставил меня Господь и Бог мой забыл меня!« Забудет ли женщина грудное дитя своё, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, Я не забуду тебя.» (Ис. 49:15).
«Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме» (Ис. 66:13).

Разве не звучит в этих священных отрывках откровенно женственная тональность, хотя речь ведётся от лица Бога, традиционно связываемого у нас с мужественностью?

И не являются ли отголосками той же самой подспудной веры более поздние гимны Божественной Софии из книги «Премудрости Соломона»?

«Познал я всё, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего. Она есть дух разумный, святый, единородный, многочасный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный...» (Прем. Сол. 7:21-22)

«Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто осквернённое не войдёт в неё. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его.» (Прем. Сол. 7:25-26)

Там много далее в этих главах совершенно восхитительных и бесконечно прекрасных эпитетов о Св. Софии!

Я назвал выше книгу «Премудрости Соломона» более поздним источником, поскольку исследователи склоняются к тому, что её подлинное авторство не восходит ко времени жизни легендарного библейского царя, а относится скорее к 1-2 векам до н.э.

* * *

Итак, древние знали, порой, гораздо больше, чем мы, и диалектическая спираль познания возвращает нас теперь к давно забытой мудрости, но на новом, качественно более высоком её витке. В данном случае на витке розамирического учения о Божественной Женственности, как выражения природы одной из ипостасей Пресвятой Троицы.

Замечательное исследование.
Интересно то, что изначально светлая сущность Лилит в ТАф тоже отражена, как знание ДО некоей катстрофы. Правда, сама катастрофа осмыслялась антропологически, а не метафизически.

Павел, спасибо. Добавь в анонс, ок?

А ханаанцы, это те самые?


Хочется буквально понимать весть о светлой Астарте, «нисходившей в трансфизические страдалища в порыве жертвенной любви».

Значит, нисходит и поныне.

Ханаан — это, как будто бы, историческая область в Палестине (от Ливана до Египта), но Вавилоно-ассиро-ханаанская метакультура, о которой пишет Андреев, скорее всего именно та, что охватывала собой эту область.

Здесь примечателен также и следующий факт. Прародитель евреев, Авраам, сам отнюдь не являлся уроженцем Палестины — он пришёл туда из месопотамского города Ур, расположенного в южной части Междуречья («Ур Халдейский», см. Бытие 11:31).



Это произошло примерно в 19-20 веках до н.э., то есть в то самое время, когда Вавилоно-ассиро-ханаанская метакультура, согласно Андрееву, пребывала в очевидном расцвете. Светлая богиня Астарта несомненно высоко почиталась в Уре, родине Авраама. Весьма вероятно, что и та вера, которую Авраам принёс с собой в Ханаан, сохраняла приверженность этой древней богине, несмотря на сопутствующую ей веру в «мужского» бога. Вообще, говоря, Авраам и его предки были скорее всего воспитаны именно в традициях религии Ассирии и Вавилона, в свою очередь берущую начало в Древнем Шумере. Там почитались бог неба Ан и богиня земли Ки (Кибела?), которая позже получила имя Кигаль (сравним с подземной Эрешкигаль у Андреева). От брака Ана и Ки появился на свет бог Энлил, который позже сделался главой шумерского пантеона.

Соответственно, когда мы слышим, как Бог обращается к Аврааму в Библии, то какого бога субъективно для себя мог воспринимать Авраам? Может быть, как раз шумерского Энлила, или более древнего Ана, бога небес?

Павел, молодец. Прекрасный материал и выводы тоже.
Как говорят — новое это хорошо забытое старое.

Википедия
Свято́й Дух (в русском языке и латыни (Spiritus Sanctus) — мужского рода, в греческом (Пне́вма — Άγιο Πνεύμα) — среднего, в семитских языках (Дух — Ру́ах) — женского…


Худ Исачев «Иштар»

Владимир,


Спасибо!


* * *

ПРОДОЛЖУ


Итак, что выясняется? Родоначальник еврейского народа, патриарх Авраам, прежде своего появления в Палестине, родился и жил в шумерском городе Ур (нынешний юг Ирака), а затем по пути своего странствия — в ассирийском городе Харран (см. Бытие, 11:31-32).

Какую же религию исповедовали в этих городах?

Очень интересно было обнаружить в источниках, что древний Ур славился своим выдающимся зиккуратом в честь лунного бога, а также бога мудрости Нанны (или иначе Сина), который был построен в 21-м веке до н.э., то есть как раз за сто-двести лет до рождения в Уре патриарха Авраама. Развалины этого сооружения посещаются туристами и археологами и по сей день.



Зиккурат назывался «э-гиш-шир-гал» или «дом великого света».

Бог Нанна (или Син), почитался, как верховное божество в Уре на протяжении многих столетий в период величия этого города. Примечательно, что Син имел две жены — богиню Нингаль («Великую Госпожу») и уже известную нам по текстам выше Иштар (или по шумерски Инанну), она же Астарта в греческом варианте произношения.

В сущности вот на этих верованиях и традициях и был взращён патриарх Авраам.

Но ещё более удивило меня открытие того факта, что и город Харран, в котором Авраам надолго задержался по пути своего следования в Палестину, также славился среди прочих населённых пунктов именно своим культом бога Сина (Нанны)! Авраам словно совершает паломничество по местам поклонения Сину и его жёнам Нингаль и Иштар.

Когда мы читаем в книге Бытия о том, что Господь говорит Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ и благословлю тебя...», то какого бога субъективно слышит патриарх? Может быть Сина? Но если Сина, то тогда он должен был поклоняться и его двум жёнам... Ведь, следует помнить, имя Яхве (или Иегова) не появляется в археологических источниках ранее 8 века до н.э., то есть оно отстоит от времени жизни Авраама на более, чем тысячу лет!

Или же это был хананейский (ханаанский) бог Эль, с почитанием которого Авраам наверняка познакомился по мере своего продвижения к Палестине? Но у Эля также была супруга — Ашера (по иному, опять-таки, всё таже Иштар или Астарта!)
Как удачно и легко для усвоения перекликается в этом случае образ ханаанского Эля с образом месопотамского Сина! Через свою общую божественную супругу они делаются, как бы, лишь различными ликами одного и того же бога.

В сущности, чем отличалась вера потомков Авраама от веры соседних и этнически неотличимых от них хананеев? Читаем, в частности, здесь, по мнению исследователя Уильяма Девера (William Dever): «most of those who came to call themselves Israelites ... were or had been indigenous Canaanites.» What distinguished Israel from other emerging Iron Age Canaanite societies was the belief in Yahweh as the national god....« Или: »большинство из тех, кто стали называть себя израильтянами, являлись в действительности настоящими хананеями. Израиль отличала от прочих возникающих хананейских общин железного века только вера в Яхве в качестве их национального бога..."

И далее:
«Несколько исторических свидетельств привели ислледователей к выводу о том, что изначально »Богом Израиля« являлся Эль — например, само слово »Израэль« происходит от слова »Эль«, а отнюдь не от »Яхве«. Эль был главой хананейского пантеона вместе со своей спутницей Ашерой, а также Ваалом и прочими божествами.»
И ещё далее текст статьи сообщает нам, что по мере того, как образ Яхве заместил собой прежний образ Эля, Ашера сделалась спутницей уже Яхве. Ваал и Яхве одно время сосуществовали в еврейском пантеоне, но позже сделались врагами и в итоге Яхве победил. В Ветхом Завете Ашера (Астарта) называется уже спутницей Ваала, а не Яхве: «... оставили Господа и стали служить Ваалам и Астартам» (Судей, 2:13).

Итак, и в самом деле мы наблюдаем картину постепенного отмежевания евреев от своих родственников на базе несколько изменённой веры. В сущности она происходит из того же корня, но делает акцент на личности единого «мужского» бога Яхве, выводя из рассмотрения любые прочие намёки на его «со-божество» с кем-либо другим. Такой подход, будучи совершенно ошибочным в плане выражения им подлинного устройства мира, был, однако, оправдан телеологически по причине необходимости воспитания израильтян в строгом монотеизме, ради воплощения однажды в их среде Мессии-Христа. Женское начало здесь было сознательно принесено в жертву тем великим, но далёким ещё перспективам, раскрытие которых требовало принципиальной личностной единственности Бога-Вседержителя. В христианскую эпоху образ Троицы отчасти компенсирует ту былую несправедливость, оставляя некоторое пространство для женственных качеств внутри самой ипостасной природы Божества.


Источники:

1. Древний город Ур.
2. Бог Син (или иначе Нанна).
3. Богиня Инанна (Иштар).
4. Древний город Харран.
5. «Тетраграмматон» (имя Яхве).
6. Статья о Яхве.
7. Бог Эль.

Павел спасибо очень познавательно.

Будет теперь о чём и со «свидетелями Иеговы» поспорить.

Павел



Я считаю, что наоборот — не сознательно, не разобрались. Ведь Даниил Леонидович пишет по другому поводу, что неправильно, однобоко понятая идея Единого не оставила места для других Иерархий. Тоже и здесь — неправильно, односторонне понятая идея Единого не оставила места Его женственному аспекту.



Как написано в Вике — Дух Святой в семитских языках женского рода. Кто знаком с историей религий, в частности влиянием Зороастризма на Иудаизм и Христианство, тот знает, что понятие Духа Святого этими религиями заимствовано оттуда. В Зороастризме Бог-Творец создает Мир при посредстве Святого Духа. Дух Святой в Зороастризме кажется тоже женского рода.

Согласен, что отход на второй план прежних богов был вызыван необходимостью воспитания монотеизма, веры в Единого. Только вот какие именно боги отошли на второй план?

По-моему, древние молились преимущественно национальным богам, демиургам и Соборным душам, сквозь которых лишь иногда «просвечивал» Господь-Отец, не говоря уж о Приснодеве-Матери.

Напомню весть Д.Андреева:



И ещё:



То есть до 19 века Вечная Женственность улавливалась духовидцами только через Великих Сестёр. Звенты-Свентаны ещё не было.

Ну, а Лилит, конечно, уже была, и Фокерма была. Это усложняло дело.


Может, это как Яросвет, Дингра и Навна?

Владимир,



В те времена, однако, человеческий разум возможно вообще не сумел бы воспринять настолько сложный образ Единого Бога.


Максим,


Да, это очень вероятно и логично. Может быть, по этой причине образ Яхве и был отделён от более древнего Эля — чтобы не путать его с народоводительствующими иерархиями Ханаана и, сделав вначале, как бы, просто особым племенным богом евреев, затем развить этот образ до статуса творца Вселенной.

А с шумерскими божествами древнего города Ура, где родился и вырос патриарх Авраам, всё оказывается необычайно запутанно!

Бог Син (или иначе Нанна), как пишут, имел своей женой богиню Нингаль («Великую госпожу»), от которой у него родились солнечный бог Уту, бог грозы Ишкур (или иначе Адад), и две сестры-близняшки, богини Инанна (Иштар, Астарта) и богиня Эрешкигаль.

О Нингаль («Великой госпоже») сказано, что это богиня тростников. Ей особенно поклонялись те, кто выращивали коров в болотистых районах южного Междуречья.

А образ Иштар и Эрешкигаль, видимо, двоился у древних шумеров (сёстры-близняшки). Однако, одна — богиня любви, секса, плодородия, а другая — богиня подземного царства мёртвых. Красота и смерть стоят рядом. Женшина одновременно дарует жизнь, но она же может нести и гибель.

Ефремов нам тоже интересно указывает на эту особенность:

«... женская богиня — Муза, хотя и не кровожадна, но вовсе не так добра, как это видится влюбленным в нее поэтам. Среди обычных людей существует поговорка о том, что быть поэтом, любить поэта или смеяться над ним — все одинаково гибельно. Древние лунные богини Крита и Сирии были украшены змеями для напоминания, что их прекрасные образы скрывают Смерть, а львы сторожат свои жертвы у их ног. Таковы же их сестры: богиня-сова с горящими мудростью глазами, — летающая ночью, возвещая смерть, подобно «Ночной кобылице» Деметре, или беспощадная соколиха Кирка (Цирцея), вестница гибели, владычица острова Плача — Эа на севере Внутреннего моря. Кирка — волшебница любви, превращавшая мужчин в зверей соответственно их достоинству — свиней, волков или львов. Артемис Элате (Охотница), следящая за здоровьем всех диких зверей и людей, уничтожая слабых, больных, малоумных и некрасивых.»

Впрочем, для Ефремова вообще характерна тенденция к восприятию Женственности, как целостной вселенской природы, распадающейся, однако, благодаря принципам диалектики на противоборствующие друг другу противоположности: и выходит, что — да! — одна божественная сестра-близнец, Иштар (Астарта), сражается с другой своей сестрой-близнецом, Эрешкигаль. А прежде, он полагает, и та и другая охватывались единым образом «Великой Матери», Реи-Кибелы.


Источники:

1. Нингаль.
2. Инанна (Иштар).
3. Ишкур (Адад).
4. Уту.
5. Эрешкигаль.

Павел, огромное спасибо за поднятую тему! Метаистория формирования еврейской метакультуры и зарождение монотеистических тенденций — интереснейшие предметы для исследования. От себя хотелось бы добавить вот что.
1. Еврейская метакультура несравненно моложе вавилоно-ассиро-ханаанской. В силу территориальной близости вавилонский демиург, очевидно, оказывал содействие еврейскому собрату. Отсюда и все влияния вместе с заимствованными представлениями о женственности.
2. Другое (греческое) название хананеев — финикийцы. Именно с этой ветвью вавилоно-ассиро-ханаанской метакультуры и были евреи ближе всего знакомы на раннем этапе своего развития. Например, известно, что храм Соломона был построен мастерами из финикийского города Тира и из финикиского (ливанского) кедра. Об экономическом значении Финикии для всего Ближнего Востока напоминать, думаю, нет нужды.. Поэтому концы я бы предложил искать именно в Финикии.
3. Еврейская метакультура — это одна из осевых метакультур. А для осевого времени как раз характерно создание надметакультурных реальностей, трансмифов, что находит свое выражение в Энрофе в отказе от национального. Даже в греко-римской метакультуре, где трансмифа создать не удалось, философия не удовлетворяется национальными категориями и несет совершенно явную претензию на универсальность. При этом простонародная вера остается национальной: доступ негрекам к таинствам Элевсина был закрыт. В этом контексте осевого времени еврейская метакультура идет несравненно дальше, внедряя универсального Бога именно в простонародное массовое сознание.
4. Еще один момент, который у Павла не получил достаточного освящения — это вавилонский плен. Мне доводилось слышать мнение историков (прошу прощения, что без ссылки), что монотеизм в более-менее окончательном виде оформился у иудеев именно во время вавилонского плена. Действительно, плененное положение народа во-первых, застваляет искать единственную максимально простую идею, вокруг которой народ сплачивается, а во-вторых, сглаживает внутренние социальные противоречия. Метаисторически соборная душа еврейства была плененна в этот момент Унидром. Таким образом в момент зарождения энрофного монотеизма женственные инспирации были сильно затруднены, что и вылилось в известную проблему в историческом иудействе.

Михаил,


Да, это в высшей степени так!
Я не касался этого вопроса, потому что бы более настроен на глубокую древность — период времени Авраама и формирования еврейской религии, чтобы показать, что в эти древние эпохи евреи поклонялись не только Богу, но и Богине, хотя и воспринимали Бога, как своё собственное родовое божество.

Примечательно, что царь и первосвященник Мелхиседек — тот, который приветствовал Авраама и поднёс ему хлеб и вино, прообраз причастия — в Библии характеризуется, как поклоняющийся Богу Всевышнему. Но в те времена «Бог Всевышний» — это, вероятно, и был тот самый ханаанский Эль, от которого позже произошло поклонение и Яхве, и Ваалу (Ба-Эль), и Ашере.

В этой связи и религиозные реформы царя Соломона не выглядят такими уж отступническими. В сущности Соломон, видимо, осознавал полное единство религиозных корней евреев с окружающими их народами и племенами. Он не понимал, видимо, другого — планов на будущее, в рамках которого на основе культа местно-чтимого бога Яхве предстояло развить поклонение Богу, как Творцу Вселенной.

вот помню, когда я был маленький и рассматривал альбом по искусству древнего мира, то меня поразила «голова богини» из города Урука (3 тыс.лет до нашей эры).
Прикрепляю репродукцию. Тогдашний взгляд на «женскую ипостась»:
 урук.tiff ( 254.07 Кб ) Кол-во скачиваний: 48

У меня не скачивается, почему-то. Можно ли вставить картинкой в сообщение?

Древний город Урюк располагался совсем близко от более позднего города Ур, в котором родился и вырос патриарх Авраам.

В Урюке, как я читал (см. ссылки выше) царил культ бога Ана и Иштар (или Инанны по шумерски). Инанна — дочь Ана и символическая супруга Эна (гм, с ума съедешь! ), который являлся, как бы, абсолютным правителем Урюка. Существует так называемая «урюкская ваза», древнейший артефакт, на которой изображён брак богини Инанны (Иштар) с правителем города, Эном. Таким образом земная власть в городе обретала свою сакрализацию — через покровительство Иштар.

Далее, по легенде богиня Иштар является к своему отцу Ану и просит у него во владение Эанну (сравните с «Розой мира» — имя вавилонского затомиса). Эанна земная представляла из себя храмовый комплекс в городе Урюк. Ан вначале удивлён дерзостью своей дочери, но затем удовлетворяет её просьбу. Таким образом, с этих пор Иштар делается верховным божеством в Урюке, оттесняя на второй план прежнего Ана.

Ввиду географической близости Урюка и Ура, я почти не сомневаюсь, что Авраам и его родственники поклонялись не только «мужскому» божеству, но и богине Иштар (по гречески Астарте). Той, что, согласно мифу, сошла в подземное царство своей сестры-близняшки Эрешкигаль и одержала над ней победу.