Вхождение в Исламо моем пути

Хочу предложить уважаемым участникам вновь прочесть раскрытие темы о совмещении Благости Божией со Всемогуществом Божиим, удачно выполненное английским христианским литератором и богословом К.С. Льюисом (оба текста взяты из его известной книги "Просто Христианство"). Считаю, что и смысл вышеприведённой мной притчи Руми, также превосходно согласуется с этими текстами.

.

По большему счету испытание данное монаде,ее шельту и т.д. в различных его формах,и в других внекармических уловиях(или в условиях просветленных законов),то есть,там,где нет зла или где оно уже побеждено(Орион),принимает другие уровни,такие как испытания в битвах с силами мрака,как многосложный опытообразуемый процесс развития высших способностей существа,или схождения "добровольных мученников в нисходящие миры ради прсветления материи",что связано со страданиями и как следствие с испытанием.
В традиционных религиях,в частности в исламе,утверждается,что даже любое зло данное человеку - это испытание,что оставляет открытым вопрос:Мировое зло и гекатомбы жертв живых существ - всеобщее испытание? Я думаю,рядовой мусульманин и представитель от духовенства также вряд ли смогут дать исчерпывающий ответ на этот вопрос,или же им придется согласиться с тезисами Розы Мира о происхождении зла,о Благости и Всемогуществе Бога.Но в том то и дело,что ислам твердо стоит на собственных догматических основах,что не позволяет большинству его представителей проникнуть в суть других религий и учений Света.

Сообщение отредактировал Маратшах - 30.12.2009, 14:15

Т.е. борьба идет, существует фронт, Битва. Кого с кем? Кто возглавляет светлый стан? Бог? Если победа желательна и ее добиваются, почему Всемогущий не прекратит Битву, объявив победу света? Или важен процесс, а не результат? Битва ради Битвы.



Дело совсем не в Боговоплощении.
Я говорил о том, что религиями признается противостояние злу. Но кто ему противостоит? Только лишь люди? Или все светлые силы и сам Бог? С точки зрения ислама всемогущий Бог способен избавить человека от страданий мгновенно, по крайней мере, если тот просит его об этом. Но если не избавляет значит допускает страдание и не противостоит злу? Испытания тут не при чем, на мой взгляд: кто и зачем испытывает новорожденных детей, забывающих впоследствии о своих страданиях? Признание же существования ипостаси Сына (не воплощения Его в человеке) помогает понять, что злу противостоит именно Он, но Он не всемогущ, поэтому зло не может быть мгновенно вытеснено, а страдальцы немедленно утешены. Отец творит монады и не противостоит их деяниям, злу, не избавляет от страданий.

Марату:
Вообще, диалектически, зло существует потому, что существует добро. Нельзя увидеть свет, не познав тьму. Но тогда выходит, что таков замысел Всевышнего. И свободная воля дана для того, чтобы тьма появилась. Как полюс света.
Ко всему прочему, это означает, что просветление мироздания означает конец его существования.

в этом смысле конечно не при чем.


Однажды,находясь на службе на флоте,в севастопольской библиотеке мне случайно попалась книга из индийской философии; и там писалось,что Создатель творит вселенные и полное становление одной ставшей совершенной вселенной,влечет творение Новой более совершенной с учетом опыта развития предыдущей.То есть Бог творит вселенную за вселенной,просветляя и просветляя их посредством Монад. "Се творю,се Новое..."

Сообщение отредактировал Маратшах - 30.12.2009, 13:14

За спиной любого новорожденного много жизней и много причин, что бы появиться в том окружении и с таким здоровьем, которые ему даны...

И это Карма. - что не признают вышеназванные религии,возлагая всю ответственность на Бога...

Сообщение отредактировал Маратшах - 31.12.2009, 10:12

Вообще, интересно то, что даже не привлекая теорию реинкарнации, можно худо-бедно, но всё же дать осмысленное толкование встречаемой нами в жизни несправедливости. В евангельской истории об исцелении слепорождённого, ученики Иисуса спрашивают: За что? Кто согрешил: его ли родители или кто-то другой? Но Иисус находит совершенно неожиданный ответ, лежащий, как бы, вне изначального "контекстуального поля". Он выходит за рамки схемы "кто виноват?", а говорит, что этот человек был рождён слепым, чтобы прославилось Имя Божие! И возвращает слепому зрение, тем самым повергая окружающих (даже законников-фарисеев) в священный трепет, ибо никто никогда прежде не мог сделать зрячим слепорождённого!

И, обратите внимание, как изменяется сразу понятие вреда и блага. Что есть благо в этом случае? То, что будучи слепым от рождения, он удостоился испытать на себе прямое прикосновение Божественного!.. Чем, например, ни один из нас -- зрячих -- похвастать не может. Или то, что мы, даже имени его толком не зная, тем не менее помним о нём и поминаем его, в то время как позабыли целую массу здоровых, и богатых, и влиятельных людей того времени.

Не напрасно Льюис говорит, что Божеское понимание блага не всегда идентично людскому его пониманию. И не то, что наш вред Бог почитает за пользу -- отнюдь нет, но Он придаёт нашему знанию добра и зла более полное и совершенное выражение. Как, в его же примере, окружность, начерченная циркулем отличается от той, что я нарисовал вручную. Но это не означает, что я, увидев, Божескую "окружность", стану по прежнему настаивать, что моя, кривая, лучше...

Получается, что когда мы судим о справедливости (или "несправедливости") Божией, нам абсолютно необходимо вначале возвыситься, как бы, над самими собой и впустить в себя Божескую мудрость, отказавшись на время от своей собственной. И тогда мы поймём, что все на самом деле верно.

Кстати, знаю и вполне недавний (начала 90-х годов) пример. В одной, вновь открытой церкви под Воронежем, часто появлялся какой-то слепой. Никто его особенно не любил, но он был бомж, хотя и верующий, и его привечали: кормили, давали ночлег итд... А позже заметили, что многое сбывается по молитвам слепого. И был случай, когда церковь осталась зимой без отопления. Деньги кончились (повторю, речь о начале 90-х), угля купить не за что, кругом колотун, кто-то что-то обещал, но как-то всё не удосужился... Вобщем, что делать? Одному из братии пришла мысль позвать слепого, чтобы он помолился -- вдруг, мол, мало ли, снизойдёт чего?.. И вышло в итоге чудо! На утро приехал откуда-то КАМАЗ с углём, настоятель всё недоумевал -- от кого? Шофёр назвал имя какой-то организации, о которой никто никогда не слышал -- типа, пожертвование...

Выходит, опять же: что есть благо и что есть беда? Слепой (скорее всего, именно потому, что он слепой) удостаивался каких-то особенных милостей свыше и через эти милости спасал всю братию и их церковь... А был бы зрячим, может, спился бы... от увиденного вокруг -- и сам бы пропал, и другим бы не помог.

Всё несчастье нашего суда заключается в нехватке вИдения. Мы обращаем внимание только лишь на очень узкий кусочек происходящего. И если этот кусочек кажется нам несправедливым, то мы имеем тенденцию обвинять Бога либо в не-благости, либо в не-всемогуществе. Характерным примером такой узости является наше восприятие смерти. Смерть всегда и всюду видится нам абсолютным злом. Но почему? Прежде всего просто из-за неведения. Никто с того света к нам не возвращается. Мы не знаем наверняка, как это -- умереть? Это больно, это конец всему?... или что-то происходит потом? И что? Ъорошее? Плохое? И так далее... То есть, причиной нашего отношения к смерти является именно незнание: то, что неведомо -- всегда пугает человека. Это инстинкт самосохранения. Не знаешь -- значит не можешь контролировать, значит потенциально опасно и его надо всеми силами избегать.

А, вот, мистики, которые не раз пересекали в своих молитвенных экстазах границу миров, относятся к смерти совсем иначе. Их может пугать уже не сам акт физического умирания - они прекрасно осведомлены, что это далеко не конец -- а, быть может, то, куда отправится позже их душа. Как в том же фильме "Остров" говорилось: "Умирать не страшно. Страшно пред Господом стоять на суде!" Вот в этом всё и дело... И, хотя, в идеале, конечно же, люди не должны умирать даже физически, но реальность нашего мира такова, что это практически единственный путь ухода для 99.9% из нас. Но другой вопрос: беда ли это? И должны ли мы упрекать Бога в немилосердии, когда сталкиваемся с подобным аспектом нашего бытия?

Точно также, ИМХО, и всё остальное. Бог не творит зла, при этом оставаясь всемогущим. То, что мы называм злом -- есть либо продукт страха нашего неведения, либо необходимый "курс лечения", который в итоге, когда закончится полным выздоровлением, будет восприниматься "пациентом" только с признательностью и благодарностью.

.

Павел если Вы читали книгу Иова, то может быть помните, что когда на Иова свалились все его несчастия (не от Бога, а от Сатаны), то к нему пришли три его друга (и ещё один молодой человек) и на причтания и упрёки Иова Богу, отвечали ему примерно то что Вы написали. В результате Бог сказал друзьям Иова - горит сердце Моё гневом на вас, за то что вы не так праведно обо Мне говорили, как раб Мой Иов (а про молодого человека, ещё более гневно - кто сей безумец, говорящий обо Мне). После этого Бог повторяет почти слово в слово, речь молодого человека, но заканчивает её описанием Сатаны - отца сынов гордости, и, на мой взгляд, центральной фразой всей книги - на Нём (Сатане) рука твоя, помни о Войне.

Так что, хотя Ваше видение проблемы присутствия зла в нашем мире и имеет греко-христианско-богословские корни, но из Библии оно не вытекает, и даже прямо ей опровергается.

В "Розе Мира", тоже прямо пишется, что зло в большинстве случаев не есть:

Леониду:

Все книги Ветхого Завета у нас принято делить на четыре категории:

1) законодательные,
2) исторические,
3) вероучительные и
4) пророческие.

Книга Иова относится к категории вероучительных книг, то есть она призвана не сообщить нам какой-либо Божественный порядок, закон или догмат, ни рассказать историю тех или иных событий в народе Божием, не предостеречь людей от грехов предсказанием будущих суровых потрясений или же укрепить верных вестью о грядущем избавлении, а через некое аллегорическое повествование подчеркнуть определённый аспект вероучения.

Идея книги Иова заключается в основном в одной единственной вещи: пути Божии неисповедимы и внутренняя логика деяний Божиих не подвластна человеческому уму и постижению.

Вот, собственно, и всё. Всё остальное в этой книге -- просто литературные обороты, призванные проиллюстрировать эту главную мысль. Хотя, вполне вероятно, что реальный человек Иов и действительно жил на земле в V веке до РХ и что на него и вправду свалились вначале необъяснимые несчастья, а затем по прошествии нескольких лет -- обильные дары благодати. Всё может быть. Но буквально толковать книгу Иова всё же невозможно, иначе это приведёт нас ко глубоко ложным выводам: например, к атеизму, а кого-то, ещё того хуже, и к сатанизму... Что же касается конкретных испытаний Иова, то совершенно очевидно, что авторы книги просто дают нам для яркости вначале перечень всего самого плохого, что в принципе могло случиться в жизни человека (и потеря собственности, и потеря родственников и детей, а позже и проказа -- потеря здоровья), а затем -- перечень всего самого хорошего (возвращение друзей и родных, признание в общине, шесть тысяч верблюдов и тысяча волов, и семь новых сыновей и три дочери, самые красивые на всей земли, и сто сорок лет жизни). Данные перечни, разумеется, нельзя воспринимать, как документальные хроники. Да и не надо, ибо цель их совсем иная.

Итогом книги Иова, её выводом и моралью являются слова Бога в конце, в главах 38-41, начинающиеся со фразы: "Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь! Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь?..." И так далее. И в ответ в главе 42 Иов, наконец, отвечает Богу, говоря: "Так я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал."

То есть, случай Иова -- это случай неведения человеческого, а мораль книги -- доверять Богу. Не просто верить в Его существование, но верить и в то, что всё происходящее совершается по Его мысли и имеет своё Провиденциальное значение, которое нам, быть может, просто неизвестно.

Кстати, об аналогичном писал и В. Курилов в своей замечательной книге "Один в океане", в главе "Самадхи". Он говорил, что в состоянии глубокого транса самадхи, всё становится понятным и ясным, и все противоречия обретают очень простое и очевидное разрешение. Но сохранить эту ясность при возвращении в своё обычное состояние сознания, увы, почти невозможно. Всё снова делается запутанным и "натыкающимся" одно на другое. То есть, чтобы познать Бога, по хорошему, не существует иного пути, кроме как оторваться от себя и "расшириться". Или же просто принять на веру то, что было показано Провиденциальным мистикам.

.

Павел, вы перечитайте книгу Иова. Не коментарии к ней, не толкования на неё, а саму книгу.

Как Вы верно заметили, книга эта вероучительная, и учит как надо верить.

Вот Вы пишите:



Но именно это и говорит молодой человек, после диалогов Иова и трёх его друзей, на что Бог отвечает:
гл 38
1 [Когда Елиуй перестал говорить,] Господь отвечал Иову из бури и сказал:
2 кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?

Чему, как Вы думаете, учит этим книга Иова?

И, напоследок, позволю себе цитату из "Розы Мира", для иллюстрации несоответствия Вашего толкования теодицеи и толкования "Розы Мира":

Великий демон, один из сподвижников Люцифера, вторгся в Шаданакар с полчищами меньших. Имя его Гагтунгр. То была длительная и упорная борьба; она увенчалась его частичной победой. Изгнать силы Света из брамфатуры ему не удалось, но удалось создать несколько демонических слоёв и превратить их в неприступные цитадели. Ему удалось вмешаться в процесс возникновения и развития жизни в земном Энрофе и поставить на животном царстве свою печать. Планетарные законы, с помощью которых начинали создавать органическую жизнь в Энрофе силы Света, неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти. «Бог есть Свет и нет в Нём никакой тьмы».

От Бога только спасение. От Него только радость. От Него только благодать. И если мировые законы поражают нас своей жестокостью, то это потому, что голос Бога возвышается в нашей душе против творчества Великого Мучителя. Взаимная борьба демонических монад, победа сильнейшего, а не того, кто более прав, и низвержение побеждённого в пучину мук – этот закон люциферических сил отобразился на лице органического мира Энрофа, выразившись здесь в законе «борьбы за существование». Всякое страдание существа, всякая его боль и мука дают излучение – и здесь, в Энрофе, и там, в мирах посмертия. Всякое его чувство, всякое волнение его душевного естества не может не давать соответствующего излучения. Излучения злобы, ненависти, алчности, похоти животных и людей проникают в демонические слои, восполняя убыль жизненных сил у различных классов и групп их обитателей. Но этих излучений едва достаточно, чтобы они восполняли убыль сил именно у отдельных демонических сообществ. Зато излучение страдания и боли – оно называется гаввах – способно насыщать гигантские толпы демонов почти всех видов и рангов. По существу, гаввах – их пища. Налагая свою лапу на законы Шаданакара, Гагтунгр искажал их так, чтобы породить и умножить страдание. Он делал их тягостными, жестокими, нестерпимыми. Он воспрепятствовал водворению в Энрофе закона трансформы; как равнодействующая обоих борющихся начал, возникла смерть и стала законом. Он воспрепятствовал принципу всеобщей дружбы; как равнодействующая обеих сил, появилось взаимопожирание и стало законом жизни. И, наконец, демонические силы вмешались в жизнь других слоёв Шаданакара – тех, через которые пролегал путь существ, хоть раз воплотившихся в земном Энрофе: эти слои были обращены в миры возмездия, где царствуют мучители, впивая страдания страдальцев. Среди различных видов гавваха особое значение имеет тот, который связан с истечением физической крови. Когда кровь людей и животных вытекает из организма, то в первые минуты этого процесса она выделяет жгучее излучение особой силы. Поэтому некоторые классы демонов заинтересованы не столько в смерти живых существ Энрофа и не в загробном страдании их душ, сколько именно в кровопролитиях. Ни одно кровопролитие в истории не происходило и не происходит без неосознанного нами внушения этих потусторонних кровопийц. И кровавые жертвоприношения в некоторых древних культах были ужасны не только своей жестокостью, но и тем, что питали собою отнюдь, конечно, не богов, а именно этих демонов.

Для восполнения сил Света Планетарным Логосом – первой и величайшей монадой Шаданакара – был создан новый слой и положено начало новому человечеству. Энроф был оставлен животному царству; новый же слой населился титанами, обликом напоминавшими нас, но огромными и великолепными. В мире, напоминавшем Энроф, только пока ещё сумрачном, их светящиеся фигуры двигались на фоне сине-серого, свинцового неба, по склонам и выгибам пустынных гор, их совершенствуя. Человечество титанов исчислялось несколькими тысячами. Пола они были лишены, рождение новых не связывалось с союзом двух старших никак. Но Гагтунгр сумел вызвать их бунт против Промысла. Идея их заключалась в том, что они – семя и ядро нового мирового начала, третьего, противостоящего и Богу, и демонам. Они жаждали абсолютной свободы своих Я, но жестокость и злобу демонов ненавидели. Бунт завершился тем, что силы Гагтунгра, пользуясь законом возмездия, вовлекли души титанов в глубокие мучилища. Там длилась их пытка свыше миллиона лет, пока, с помощью Провиденциальных сил, им не удалось вырваться из плена. Теперь большинство из них совершают свой путь среди человечества, выделяясь на общем фоне масштабом своей личности и особым сумрачным, хотя отнюдь не тёмным её колоритом. Их творчество отмечено смутным воспоминанием богоборческого подвига, как бы опалено древним огнём и поражает своею мощью. От демонических монад их дух отличен порывом к Свету, презрением к низменному и жаждой божественной любви*.
* Из числа деятелей мировой культуры я мог бы назвать несколько таких имён: Эсхил, Дант, Леонардо, Микеланджело, Гёте, Бетховен, Вагнер, Ибсен, Лермонтов, Лев Толстой.

В последние тысячелетия до Христа могущество Гагтунгра было так велико, что в потусторонних слоях многих метакультур человечества у возмездия был отнят его временный характер. Выход из страдалищ был для мучающихся наглухо закрыт и у них отнята надежда.

Этот закон возмездия, железный закон нравственных причин и следствий – тех следствий, которые могут проявляться и в текущей жизни, но во всей полноте проявляются в посмертии и даже в следующих воплощениях, – можно назвать индийским термином карма. Карма есть такая же равнодействующая двух противоположных воль, как закон смерти и закон борьбы за существование. Если бы демонические силы не встречали постоянных препятствий со стороны своих врагов, законы были бы ещё тяжелее, потому что демоническая цель законов – порождать гаввах и парализовать проявления подпавших им душ Света. У законов есть и другая сторона, это – их очищающее значение. Это остаток древнейших светлых празаконов миротворивших прекрасных иерархий; цель этих иерархий и всех светлых сил Шаданакара – смягчение и просветление законов; цель демонических – ещё большее их утяжеление.

Замысел Провидения – спасение всех жертв. Замысел Гагтунгра – превращение всех в жертвы.

Сообщение отредактировал Leonid - 1.1.2010, 14:37

Леониду:

Книга Иова не существует сама по себе, отдельно от двухтысячелетней церковной традиции. Поэтому, говоря о ней, важно не то, как конкретно я или вы могли бы проинтерпретировать тот или иной её кусочек (мы можем многого не знать), а как вся церковная традиция трактует эту книгу и её смысл. А, согласно традиции, книга Иова именно учит нас тому факту, что деяния Божии не подвластны людскому уму, что слишком самонадеянно для человека пытаться спорить с Богом или судить(!) Бога по меркам человеческой этики.

А что касается Андреева, то он (Андреев) совершенно прав. И фраза: Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти. «Бог есть Свет и нет в Нём никакой тьмы» абсолютно верна. Законы взаимопожирания -- это результат нашего грехопадения. Бог не ответственен за наш выбор жить без Бога -- это неотъемлимое право всякого сотворённого "по образу и подобию". Другое дело, что существуют определённые закономерности и, отступая от Бога, человек неизбежно создаёт сам для себя адский мир, жить в котором со временем становится тяжело и неприятно.

Характер грехопадения, однако, раскрыт в Традиции и у Андреева по разному -- это верно. Традиция учит об отступничестве людей (Адама и Евы) по наущению Змея, а Андреев утверждает первичное грехопадение части ангельских чинов. Однако, для конкретно земных дел и проблематики человеческого спасения данные детали маловажны: ведь менять этот мир (Энроф) предстоит нам, а не демонам. Да и Христа распинали тоже люди. Пусть под влиянием каких-то тёмных сил, но люди же! Своими руками, основываясь на своих же собственных умозаключениях. И не в трансе, и не под гипнозом... Аналогично и со всеми войнами и всеми издевательствами, которые мы учиняем один над другим. Кто это всё делает? Мы же, ведь, и делаем!..

Иной вопрос в том, что Бог не может исполнять взаимоисключающие требования. И не потому, что Он не всемогущ -- Божие всемогущество не подлежит сомнению -- а потому, что, как выразился Льюис, "чепуха остаётся чепухой даже когда мы говорим о Боге, а Бог чепухой не занимается..." Был создан мир, вселенная свободных существ, детей Божиих. Нельзя одновременно и дать свободу и не давать свободы. Это нонсенс. Но тогда возникает и вероятноть отпадения. А отпадение, в свою очередь, влечёт и изменение специфики того мира, в котором оно произошло. Вернуть всё назад "директивно сверху" просто так нельзя, не посягая на основополагающие принципы первичного Творения. Андреев тоже об этом пишет, говоря, что в принципе Бог мог бы лишить бытия любое существо -- оно просто перестало бы существовать, как будто и не было вовсе. Но это подорвало бы самые первичные первоосновы создания Вселенной.

Вся наша проблема, ИМХО, заключается в том, что наше людское понимание всемогущества является порой абсурдным. Способность совершить что-то не означает непременное совершение поступка. То есть, можно говорить о:

1) всемогуществе потенциальном,
2) всемогуществе актуальном, и далее о
3) всемогуществе конечного результата.

Потенциально Бог всемогущ -- тут нет вопросов. Актуально же Он не любит произвола и не желает превращать в чехарду созданный Им мир, в который Им заложены определённые "технологические принципы", так скажем. Поэтому вмешивается в этот мир осторожно и "не нарушая закон, но исполняя его". Это тоже есть "кенозис", на что часто жалуются атеисты, что, мол, Бога с непререкаемой очевидностью в мире незаметно. А потому и не заметно, что иначе это будет не реальный мир, а волшебная сказка из книжки, и мы тоже сделаемся тогда не людьми (что "звучит гордо"), а лубочными персонажами из мультфильма. Но Бог не желает, чтобы мы были лубошными нарисованными человечками, ибо любит нас и имеет для нас нечто бОльшее в своих планах, чем мультфильм.

Опять же, иное дело в том, что существует масса законов мира, о которых мы ничего не знаем, но знает Бог, как их творец и создатель, и которые Он периодически использует для нашего блага, что воспринимается нами, как чудо. И таких чудес множество. Но отменять закон гравитации, когда кто-то по пьянке выпадет из окна пятого этажа, Бог не станет... Поэтому, увы: не хочешь сыграть в ящик -- не пей до беспамятства... А если уж напился, то не жалуйся на Бога!

Третий же аспект всемогущества -- всемогущество конечного результата -- это по сути дела утверждение того, что если Богу угодно осуществить какое-то дело во Вселенной, то Он найдёт способ этого добиться. Иными словами, в итоге воля Божья всегда торжествует. Замысел Божий относительно любого из нас рано или поздно исполняется на все 100%. Никто и ничто не способно отвратить его реализацию.

Я полагаю, со всеми этими тремя "ипостасями" идеи всемогущества жить уже гораздо легче и множество прежних коллизий благополучно снимаются.

.

Хотел бы познакомить читателя этой ветки с творчеством музыканта Сами Юсуфа.

Тема его песен и нашидов - религия. Смысл его творчества - Всевышний.

Выдержки из биографии:

Сами Юсуф (Sami Yusuf ) - "Известный британский мусульманский певец, родился в 1980 году в Тегеране, в семье иранцев азербайджанского происхождения. В возрасте 3 лет он приехал с родителями в Великобританию, где проживает по сей день. Начав с раннего детства играть на самых разных музыкальных инструментах, он посещал занятия в одной из самых престижных музыкальных школ мира – Королевской академии музыки. Изучение как западной музыки, так и мелодий Ближнего Востока (макам) позволило Сами развить уникальный голос, сделавший его всемирно знаменитым."
Sami Yusuf

"Певец и композитор Сами Юсуф – это восходящая звезда в небе исполнения исламских нашидов. Британский журнал "Тime" назвал Сами Юсуфа "самой большой исламской рок -звездой". Сам певец надеется, что его песни могут помочь мусульманскому миру и западным странам сблизиться."

Назвав Сами Юсуфа рок-звездой, английские газетчики использовали этот журналистский штамп, стремясь особо подчеркнуть популярность и талант мусульманского певца, исполняющего свои песни на разных языках, в том числе на арабском и английском.

В его песнях звучит прославление имени Всевышнего Творца, Его Милости и Всеобъемлющей Любви. Истинное признание в Любви и верности своему Господу! И как средство выражения этого признания - музыка и стихи, являющие для меня лично, новую Мусульманскую культуру. Даже не столь набожные почитатели его таланта, находят в его песнях то, в чём их сердца нуждаются больше, - доброту, надежду, красоту, человеколюбие...



















Сообщение отредактировал Марат - 10.5.2010, 21:01

Марат,

А вот таким не увлекаетесь?



Это одна старая суфийская песня. По моему, на стихи Руми. Имеются и более современные варианты её исполнения, но я люблю именно эту. Впервые я нашёл её на сайте http://portal.sufism.ru в разделе "Искусство".

Только просьба ко всем, кто будет слушать, во-первых, абстрагироваться от языка (если только вы им не владеете!) -- некоторые слова звучат для русского уха странно, но это не должно отвлекать от сути, а во-вторых, советую не смотреть на картинки на экране, а наоборот закрыть глаза и попробовать вчувствоваться душой. Меня лично эта песня вводит в какой-то транс и словно пытается показать мне кино -- а в нём некую историю. Это очень интересно -- правда! -- если спокойно и внимательно впустить в себя.


.

Это интересно, Павел. Но, чтобы добиться похожих ощущений, что и у тебя, надо, как ты сказал, спокойно и внимательно впустить в себя эту суфийскую песню. Я пока не смог достичь этого.
Кстати, о чём слова её, не знаешь?