Модель мироздания С. Грофа (трансперсональная психология) и «РМ»статья

Прежде я уже сравнивала две модели мироздания – Д. Андреева и Сведенборга, поэта-визионера-философа середины 20-го века и визионера-ученого века 18-го (http://forum.rozamira.org/index.php?showtopic=899). В том же русле мне хочется коснуться космогонической модели конца 20-го века, одной из самых популярных на сегодняшний день, являющейся итогом многолетних исследований в сфере трансперсональной психологии (ТПП).
Сравнительный подход кажется мне тем более актуальным, что на форуме, к сожалению, преобладает либо отрицательное, либо снисходительное отношение к другим великим книгам, книгам-вестям, книгам-откровениям, помимо «Розы Мира». Это тем более странно и нелогично, что сам Даниил Андреев называл своей труд не «Истиной в последней инстанции», но одним из кирпичиков в грандиозном здании будущего Храма всечеловеческого братства.
Стоит ли отвергать другие «кирпичики», замыкаясь в одном учении, в одном видении?.. Суть Розы Мира, по крайней мере, на ее начальном этапе – взаимопонимание, готовность к диалогу, с последующим взаимообогащением и интеграцией всех тех духовных знаний, что накопило человечество.

Отца-основателя ТПП, Станислава Грофа, принято причислять к наиболее крупным фигурам Нью-эйдж. (Правда, сам ученый предпочитает абстрагироваться от этого течения, в силу его крайней широты и неоднородности.)
Гроф – в отличие от Д. Андреева (и Сведенборга) - не является визионером и мистиком. Он ученый, практик-экспериментатор – психиатр и психолог. Уже более полувека он занимается изучением холотропных состояний сознания (что означает «ориентированных на целостность», или «движущихся в направлении целостности», от греч. hо1оs – «целое» и tгереin – «двигаться в направлении чего-либо»). До Грофа подобные состояния обозначались понятием «космическое сознание».
Холотропные состояния сознания достигаются приемом психоделических препаратов (ЛСД), особой дыхательной техникой, звуками ритмичных ударов в барабан, чтением мантр, танцами, сенсорной изоляцией и т.п.
Эти состояния «четко указывают, что сознание не продукт мозга, но изначальный принцип существования и что оно играет решающую роль в творении чувственного мира… Эти исследования еще и радикально меняют статус человеческой психики, показывая, что психика индивида в ее самом широком диапазоне по сути соизмерима со всем бытием и абсолютно тождественна космическому творческому принципу». (Все цитаты даются по книге С. Грофа «Космическая игра».)
Ученый добавляет к картографии человеческой психики новую область – трансперсональную. Ее основная характеристика - переживание выхода за пределы обычных границ тела и личности. Трансперсональные переживания необычайно расширяют ощущение «Я», включая в него других людей, животных, растения, минералы, воспоминания процесса собственного рождения и событий прошлых воплощений, а также отождествление со множеством иных аспектов природы и космоса.

Картина мироздания, полученная в результате анализа и синтеза ТП-опытов, совпадает в общих чертах с описанием космоса, характерным для индуизма, даосизма и многих эзотерических учений древности. Наша вселенная есть Абсолют, Божественное Сознание, Творческий Принцип, непрерывно творящий из себя все новые и новые сущности. Один из законов творения – принцип дуальности, или возникновение полярностей (свет-тьма, верх-низ, дух-материя). Чтобы вернуться к Отцу, стать единым с Божественным Сознанием, необходимо выйти за пределы противоположностей, стать не-двойственным. Речь от таком возвращении идет в апокрифическом Евангелии от Фомы: "Они сказали ему: Что же, если мы – младенцы, мы войдем в царствие? Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним.... – тогда вы войдете в [царствие]".
В этом исходном представлении о сути мироздания космическая модель Грофа отличается от космологии Д. Андреева. (На самом деле граница проходит не между двумя частными учениями, но между глобальными религиозными парадигмами: религиями Авраама - иудаизм, христианство, ислам, - к которым примыкает учение Д.А., и эзотерической составляющей этих религий и духовными учениями Востока.)

Теперь о сходстве.
В ходе ТП-путешествий была выявлена сфера, находящаяся между нашей повседневной реальностью и непроявленным Космическим Сознанием (Абсолютом). Именно эту область описывал К. Юнг, говоря об архетипической сфере коллективного бессознательного. Существа, населяющие ее, наделены нечеловеческой энергией и мощью, а также аурой священности. По этой причине их обычно описывают как божества (языческие). События, происходящие в этой сфере, разворачиваются в пространстве и времени, не тождественным пространству и времени нашей материальной реальности.
Архетипы представляют собой более высокий порядок, нежели обитатели мира физического: они управляют происходящими в повседневной реальности событиями, формируют их и снабжают информацией. В основе архетипической сферы (как и мироздания в целом) заложена дихотомия, или дуальность: пантеон великих существ содержит как благотворные, так и пагубные силы, или, иными словами, благие и гневные божества, которые в ответе за события материального мира. Но при этом сами «божества» не автономны, но являются созданиями или проявлениями еще более высокого принципа, который пронизывает их и правит ими.
Архетипические фигуры можно подразделить на две категории. Первая включает в себя божественные или демонические существа, воплощающие универсальные роли и функции: Великая Богиня-Мать, Ужасная Богиня-Мать, Мудрый Старец, Вечная Юность, Любовники, Обманщик и т.д. Вторая категории представляет различных божеств и демонов, относящихся к отдельным культурам и историческим периодам. Например, вместо универсального образа Великой Богини-Матери можно созерцать одну из ее конкретно-культурных форм: индуистскую богиню Лакшми, египетскую Исиду, греческую Геру. Точно так же конкретными образами Ужасной Богини-Матери являются индийская Кали или египетская львиноголовая Сехмет.
Если этот, переживаемый чувственно и визуально мир богов, демонов, легендарных героев, сверхчеловеческих существ и хтонических чудовищ, эти фантастические ландшафты и многочисленные обители запредельного привести в соответствие с многослойной брамфатурой, подробно описанной в «Розе Мира», то нетрудно установить тождество перечисленных существ с великими богорожденными монадами, Демиургами и Душами метакультур, стихиалями, демоническими существами (велгами, игвами, уицраорами).
Вот описание одной из участниц опыта открывшегося ей образа вселенского зла:
«…Я встретилась лицом к лицу с сущностью, воплощавшей квинтэссенцию вневременного Зла: огромная, невероятно зловещая фигура, излучающая невообразимую мощь. И хотя я не могла точно оценить ее размеры, она казалась колоссальной, быть может, объемлющей все галактики. Она была как бы антропоморфной, но все же не имела совершенно четкой формы, и я могла лишь грубо различать отдельные части ее тела. Она состояла из быстро сменяющихся, текучих динамических образов, которые голографически пронизывали друг друга. Проявляясь в соответствующих частях тела этого Бога Зла, они отражали различные формы зла. Так, его живот изобиловал сотнями образов жадности, ненасытности и отвращения, область гениталий вмещала в себя половые извращения, изнасилования и сексуальные убийства, руки - насилие, совершенное мечами, кинжалами и огнестрельным оружием. Я испытывала трепет и неописуемый ужас. В моем мозгу мелькали имена Сатаны, Люцифера и Аримана, но это были до смешного мягкие названия тому, что я переживала…»
Что это, если не облик Гагтунгра, преломленный и субъективно окрашенный в одном конкретном человеческом сознании?..

Закончить мне хочется на ноте надежды.
Холотропные техники достаточно распространены – в особенности дыхательные. Возможно, кто-то уже предпринимал ТП-путешествия, и не наугад, а, сознательно ставя себе целью увидеть слои Шаданакара, описанные Д.А., и населяющих их существ. Ведь это, по сути, есть разновидность трансфизического познания, на основе которого можно утверждать что-то определенное. Конечно, одного путешествия мало и, помимо видения, необходимо осмысление и взвешенная интерпретация. Но это, мне кажется, дело наживное.

вот, Агния, вот в этом и есть Ваша ошибка (такая же как у Ивана Чудотворцева). Всё-таки астрология и Кастанеда до добра не доводят...

а ведь так легко понять, даже по аналогии с зоопарком.

Вот захотелось вам посмотреть на динозавров. Вы идёте в зоопарк, покупаете билет за 5 копеек, и смотрите на них. Показываете на них пальцем, фотографируете. А динозавр сидит скромно в клетке, пьёт воду из мисочки. А когда в клетку приходит уборщица убираться, то динозавр в трепете забивается в дальний угол клетки, потому что стоит ему замешкаться и помешать уборщице, как она ударит его шваброй по морде, чтоб не путался под ногами.

Но в реальной жизни с динозаврами всё не так, как в зоопарке. Нельзя купить билет, чтобы посмотреть на динозавра, находясь в безопасности. Эти динозавры умнее и сильнее нас. Приём таблетки или дыхательная техника не могут поместить Вас в слой, где обитает Г., так как для помещения в этот слой надо спрашивать у Г. разрешения или быть Сущностью планетарного масштаба. А у Вас выходит, что великие метафизические сущности как бы экспонаты в зопарке...

так что путь к "колумбу духа" через приём таблетки - это не надежда, как Вы пишите, а наоборот, крайне вредный путь, потому что только запутывает человека. Вы своими такими "надеждами" только вред можете принести. Это всё равно как говорить ребёнку: "чтобы стать взрослым, надо курить, потому что все взрослые курят"...

а вот представьте, почитает Грофа и Ваши мысли какой-нибудь глупый читатель, знакомый с РМ крайне поверхностно, и решит: "а не выпить ли таблетку, сразу всё и увижу своими глазами"... и получится вместо человека облагороженного образа дебил-наркоман...

Сообщение отредактировал Кирилл - 14.5.2009, 17:15

Кирилл,
наркоманы не ставят познавательных целей. К тому же, к психоделикам не бывает привыкания, это не гашиш и не героин.
Наверное, мне следовало уточнить, что прием ЛСД был законодательно запрещен в конце 60-х (Гроф начал свою научную деятельность в 50-е, когда это не запрещалось, а поощрялось). Главным методом ТП-путешествий в настоящее время являются дыхательные техники. Под контролем мастера они безвредны для здоровья и для психики.

Что касается остальных ваших возражений, то соглашаться или не соглашаться с ними можно, наверное, лишь на основе практического опыта. У меня такового нет, к сожалению.
Но я не теряю надежды когда-нибудь - если появится возможность - попробовать ТП-путешествия на практике.

Агния, я читал книги Грофа и знаю про его опыты... Знаю и про опыт (не Грофа, конечно), когда крысе к голове, к области мозга, ответственному за удовольствие, подвели электрические проводки, и дали возможности нажимать лапкой на кнопку, вызывающую ток. И вот эта крыса скоро уж не ела и не пила, а лишь жала на кнопку... Так и человек, подобно этой крысе, легко привыкнет (психологически, конечно, не физиологически) к обману... Дуггур, наверное, так же устроен... Психологическое привыкание тоже может вредить душе...

Здравствуйте, Агния!
Станистав Гроф мне тоже интересен.
А как вы прокоментируете вот это:


Вот и Кирилл не верит, что приняв таблетку можно увидеть Бога.

Кирил,
Видимо, вы читали Грофа давно и многое забыли.
ТП-путешествия далеко не всегда светлые и приятные, многие вызывают ужас и тоску (я приводила в пример подобное).
Привыкнуть к таковым невозможно.

Алексей,
это действительно очень важный и сложный вопрос.
У меня нет на него однозначного ответа.
У Грофа одна из глав называется "Запрет на знание того, кто мы есть". Вопрос открытый...

Замечу только, что мистические переживания (настоящие, а не в лаборатории) вызываются далеко не только аскезой и молитвой.
Присуствует и химия:
- мексиканские индейцы (последователей Кастанеды отчего-то не смущает, что их любимые герои получают откровения под пейотлем);
- шаманы разных стран и народов (мухоморы и т.п.);
- античные пифии ("вселящий газ");
- индуисты (особый напитак "сома");
- христианская служба (дым ладана).
Другие методы также искусственны:
- бесконечное повторение мантры (кришнаиты);
- монотонные удары в барабан или бубен (шаманы);
- многочасовые танцы (суфии)
- сенсорная изоляция (пещерные отшельники)..
Вы видете в этом ПРИНЦИПИАЛЬНУЮ РАЗНИЦУ с тем, что происходит в научной лаборатории?

Да. Хорошее замечание. Правда, позволю себе уточнить, что Кастенеда принимал растения силы не для получения откровений, а для обретения подвижности психики. Но это отдельная тема.

Не вижу.
Но разве подобные феномены не лишают эти мистические откровения их таинсвенности?

А у меня есть. При помощи концепции точки сборки (к которой, я думаю, скоро придет психология) подобные вещи могут найти объяснения. Однако, зная ваше отношение к Кастанеде, думаю это вас не заинтересует.

Здравствуйте Александра, я вам искренне очень не советую "попробовать ТП-путешествия на практике".

На мой взгляд это опасно для психики (можно сойти с ума) и для духовной составляющей человеческого "Я" (можно заболеть злом, как Блок).

Ещё мне кажется, вы неправильно интерпретируете идеи книги "Роза Мира", утверждая что нет принципиальной разницы между религиозными мистическими переживаниями невидимого и шаманского экстаза или лабараторного достижения "Холотропного состояния сознания".

Вот пара цитат из книги "Роза Мира" осуждающих научное знание и оккультность оторванные от нравственного состояния души:

магия утилитарна и корыстна по самому своему существу
...
Магия древности и, позднее, некоторые направления в восточной философской практике едва-едва прикасались к вопросу о раскрытии этих потенций. Путь к этому раскрытию почти неизведан, чрезвычайно трудоёмок и даёт плоды лишь в итоге преемственной работы многих поколений. Особая же его трудность заключается в том, что подобная практика теснейшим образом связана с общим одухотворением личности, с подъёмом её нравственного уровня, с очищением от всевозможной мути. Древняя магия не смогла далеко уйти по этому пути именно вследствие недооценки связи между магической практикой и этикой. Подчинение этой деятельности корыстным мотивам влечёт за собой, в большинстве случаев, приостановку движения, а иногда - продолжение движения, но ценою демонизации шельта со всеми вытекающими из этого запредельными следствиями.
...
Второй путь развития характеризуется несколькими особенностями. Во-первых, резко и полностью разрывается связь между наукой, то есть познанием окружающего мира, и какой-либо духовностью. Духовность окончательно отбрасывается в область богословия, культа, мистической философии и искусства, то есть в ту область, на которую наука не обращает ни малейшего внимания, лишь гораздо позднее начиная изучать её со своих же научных позиций. Во-вторых, методика познания сужается до скрупулёзной эмпирики и чисто рассудочных обобщений эмпирически добытого материала. В-третьих, научная деятельность как таковая полностью эмансипируется от каких бы то ни было связей с практической этикой: корыстность или бескорыстность мотивов, порочность или добродетельность учёного не имеют больше никакого отношения к плодотворности его занятий. Конечно, кармические следствия дурно направленной научной или технической деятельности, например военного изобретательства, приходится пожинать каждому в его посмертии; но эти следствия находятся далеко вне круга его сознания при жизни. И в-четвёртых, наука в принципе делается открытой для всякого, обладающего упорством и прилежанием. Окончательный разрыв между духовным и интеллектуальным рядами становится незыблемой реальностью.

А зачем вообще подвергать свое существование глубочайшей опасности падения в бездну миров инфрафизики. При таком способе, можно только падать, но не взлетать. Все эти общения с Абсолютом, вхождения в сферу Естества и т.п. есть тупой экстаз, внушаемый демонами, жаждущими гавваха.
Подъем возможен, прежде всего наличием у человека Духовной Широты и Глубины его Веры и бесконечной работы над собой, тогда только возможно приоткрывание занавеса, да и то, лишь на миг. (Мне ли вам это объяснять, Александра ?)
Да и если подумать, в данном случае актуальна древняя мудрость - Всему свое время. В нашем мире полно неизведанного, может прежде чем колоть ЛСД, бить в бубен и орать вокруг костра, испробовать спокойную, размеренную, созерцательною методику Андреева, подкрепленную творческой фантазией?

Заране прошу извинения, ничего личного.
Как-то,переключая телевизионные каналы, увидел эпизод из телефильма, по моему стеб по мотивам "Идиот" Достоевского. Какие то лица в кадре "ширяются" пепси-колой, один из них и спрашивает - "Князь может и Вы тоже?". А Мышкин и отвечает:- "Спасибо, меня и так прёт".

Сообщение отредактировал Сан Саныч - 15.5.2009, 20:11

Думаю, что не лишают. Поскольку глубокие мистические состояния (отождествления с Космическим Разумом, или Абсолютом) нвыразимы в словах.
Об этом говорят все мистики во все времена.
Так что тайна и глубина остаются.

Не совсем поняла, что именно может найти объяснение?
У Кастанеды я не принимаю духовно-этические аспекты его учения. Но это не значит, что предложенные им техники не работают.

Леонид,
это действительно опасно для психики (да и для жизни тоже) - но только если заниматься самостятельно и бесконтрольно, без наставников.
Как можно "заболеть злом", будучи движим любовью к познанию (а не к кайфу, не к "черной магии") мне не понятно.
С. Грофу за семьдесят, его ученику и последоавателю К. Уилберу - шестьдесят. И тот и другой - душевно и нравственно здоровые люди. (И при этом величейшие ученые современности, мировые величины.)


В том-то и дело, что в наше время происходит синетез науки и религии, духовности и эксперимента. Во времена Д.А. даже предпосылок к этому не было.
Скажем, упомянутый мной Уилбер - буддист.


Каждому - свое.
У каждого свой путь.
Думаю, абсолютизировать какой-то один - большая ошибка.

Я выразился не точно. Я хотел спросить где по-вашему проходит грань между обычными галлюцинациями и теми видениями в которых действительно проявляется себя иная реальность.
Другими словами, каковы критерий оценки реальности таких откровений (я имею ввиду любые откровения, и в лабораторных условиях, и с применением химии, и без них)? Если, конечно, мы предполагаем существование некоторой Реальности, существующей независимо от познающего субъекта, и не говорим о солипсизме.

Я имел ввиду, что изложенные у Кастанеды концепции позволяют обяснить множество феноменов связанных с восприятием (галлюцинации, мистические откровения, психические заболевания и многое другое). В частности, феномен того, что одни и те же состояния психики можно вызвать различными средствами (медитация, психоактивные вещества, дыхательные техники и т.п.)

По поводу, опасности тех практик, о которых вы пишите, Агния, я думаю, что опасность существует всегда, когда человек берется что-то делать, что-то изменять в себе.
Если он действительно что-то изменяет, а не, просто, тешит себя мыслями об этом. Но это уже упрек не вам.

Дело в том, что отношение к "обычным галлюцинациям" сейчас пересмотрено. Многие исследователи (психологи и психиатры) считают, что галлюцианции - некий прорыв в невидимый мир, такое же изменное состояние сознания, как и при приеме психоделиков и чтении мантр.
Скажем, при белой горячке человек видит чертей. Это не его фантазия, а реальные сущности - те демонические существа, что питаются гавахом (страхом, тоской) данного конкретного алкоголика.
Психически больной человек видит (слышит) то, что реально существует, но для зорового человека закрыто (для его же пользы).

НО и Гроф их объясняет.
Конечно, чем больше объяснений, тем лучше - при условии, что их можно привести к какому-то синтезу.
На мой взгляд, установление соответствий между "Розой Мира" и теорией Грофа принесет намалую пользу - в числе прочего, и для мирового распространения идей "РМ".


Согласна с вами.
Замечу лишь, что об опасности (сойти с ума, "заболеть злом") речь ведут, в основном, мои оппоненты.