Путь Грааля (статья)

Грааль — таинственный образ его то появляется в ключевые моменты истории, то снова исчезает. Его очертания проступают в вековой дымке древних кельтских легенд, огненной вспышкой сияют в преданиях о короле Артуре, спокойным ровным светом струятся с вершины Монсальвата в мифах средневековья. А что собственно, мы знаем о нем? Можно ли вообще прикоснуться к этой легенде в дневном сознании?
Или подобно туману, она тает, если пытаться смотреть на нее слишком прямо, рассыпается на осколки, когда подступаешься с земной логикой…
Куда, к каким вершинам ведет эта загадочная тропка?

Эта статья была написана совместно с Марией, которой изначально принадлежала идея статьи.
Мария взяла на себя 90% работы по подбору материала, ей также принадлежит разработка списка литературы и все цитаты из редких, трудно доступных в переводе источников.
В одиночку я никогда бы не взялся за подобную сложную тему. Мария также сыграла роль виртуальной музы, так как мы более трех месяцев обсуждали в переписке накопленный материал.
Статья эта не претендует на окончательные ответы, и мы были бы благодарны всем, кто подключится к обсуждению этой сложной и интересной темы.

Небесная страна Северо-западной культуры предстаёт нам в образе Монсальвата, вечно осиянной горной вершины, где рыцари-праведники из столетия в столетие хранят в чаше кровь Воплощённого Логоса, собранную Иосифом Аримафейским у распятия и переданную страннику Титурэлю, основателю Монсальвата.
Даниил Андреев

По сути, всего несколько слов.
Вернемся мысленно в первый век нашей эры.

Сия чаша есть Новый Завет в моей крови
Евангелие от луки

Для христиан чаша с вином — это причастие, символ вечной жизни. Вспомним, какое место занимает Чаша с причастием на иконе Рублева «Троица». Есть многочисленные картины художников, называемые «Моления о чаше», например, у Беллини, изображающие молитву Христа в Гефсиманском Саду. Изображение чаши на этих полотнах олицетворяет крестные муки Христа за человечество.



На картине Беллини Чаша («да минует меня чаша сия») представлена как зримый образ в руках Небесного хранителя.
Не это ли Грааль?.. *
__________
* — есть несколько версий происхождения этого названия. Основные из них связаны со следующими словами:
Лат. — Gradalis, Graal старофранц., Sangreal — Sang Real — «истинная кровь»; Graduale — Греч. «кратер».

Согласно древней легенде, Иосиф Аримафейский, родственник Христа, собирает Святую Кровь в чашу с Тайной Вечери.

Ту чашу из земли благословенной
После того дня тьмы, когда восстали
Усопшие и вышли из гробниц,
Святой Иосиф из Аримафеи
Доставил после странствий в Гластонбери,
Где северный терновник расцветает
На Рождество, как память о Христе.
Там чаша находилась много лет.
Кто мог ее коснуться иль увидеть,
Тот силой веры тотчас исцелялся
От всех болезней. Но потом так сильно
Зло разрослось, что чаша та святая
Была взята с земли на Небеса.

Теннисон, «Королевские идиллии», «святой Грааль».

Как пролегал его путь?
Иосиф какое-то время находился в тюрьме*, потом, после освобождения отправляется в путешествие древним торговым путем, через Средиземное море в Рим, и далее на юг Франции. Согласно некоторым источникам, туда приезжают некоторые ученики Иисуса и Мария Магдалина.

_____________
* — об этом, в частности, сообщает апокрифическое Евангелие от Никодима [1].

Апостол Филипп, в соответствии со жребием, проповедовал христианство в Галлии, и Иосиф путешествовал вместе с ним. Затем Иосиф Аримафейский переправился через Ла Манш, проповедовал христианство в Британии, и вместе с учениками построил Храм Богородицы на том месте, где впоследствии появится аббатство Гластонбери.
Такова легенда, оформившаяся в изложенном виде к середине 12 в. Но в какой степени она опирается на более древние источники?

В православном житие Иосифа Аримафейского, довольно коротком (всего два абзаца) есть загадочная фраза:

Святой Иосиф скончался мирно в Англии.

Эта короткая фраза говорит о существовании древней традиции, связывающей Иосифа с Британией. Святой Иосиф до сих пор почитается в Британии и особенно в Корнуэллэ.
Раннее изложение роли Иосифа Аримафейского в христианизации Британии принадлежит перу Григория Турского, жившего в VI веке, и носит название «История франков».

Первые упоминания о том же, хотя и отрывочные, встречаются в «Житии святой Марии из Магдалы», написанном Рабанусом Мауросом (776—856 гг.). В этом произведении Иосиф Аримафейский тесно связан с легендарным островом Аваддоном (предположительно нынешнее графство Сомерсет), где он был похоронен под основанной им церковью. Утверждается также, что Иосиф был погребен вместе с двумя серебряными сосудами, в которых хранились кровь и пот Иисуса Христа.

Пожалуй, это самое раннее упоминание, связывающее Иосифа и сосуд с кровью Иисуса.

Все дальнейшее развитие цикл легенд об Иосифе получил уже в 12-13 веках. Так, например, часто рассказывается, что Иосиф по пути в Британию останавливался в городе Саррас, где ему удалось обратить в христианство тамошнего короля Эвелака и его подданных.

Описывается также куст боярышника, который вырос в Гластонбери том месте, где Иосиф воткнул в землю свой посох. Согласно преданию, этот посох был вырезан из дерева, выросшего из тернового венца, надетого на голову Иисуса перед казнью. Боярышник, этот, до сих пор растущий в Гластонбери, цветет в мае и под Рождество и носит название Священного Терновника. Именно упоминается в отрывке из поэмы Теннисона —

Где северный терновник расцветает
На Рождество, как память о Христе.

Однако в этих легендах могут переплетаться реальные события земной жизни Иосифа и мистические отклики на события, которые происходили уже за пределами нашего мира.


Кельтский след Грааля

В первые века н.э. в Британии сложилась совершенно особенная атмосфера. Христианство до времени спокойно уживалось там с другой, более древней религией — религией друидов.
Британия оставалась дальней провинцией римской империи, и религия древнего Рима почти не досягала до острова. Британия почти не знала периода гонений на христиан*, которыми ознаменовались первые века в остальных частях империи.
Уже по этой причине Британские острова могли стать подходящим местом убежища святого Грааля.
__________
* — упоминается о нескольких христианских мучениках 3 и начала 4 века. [3]

Сведений о той эпохе крайне мало.
Известно, что в 161 году император Британии Луций написал письмо епископу Элевтерию в Рим, прося о крещении [4]. Есть основания думать, что христианство уже было представлено в Британии к этому времени.

Общий стиль той эпохи можно уловить по кельтским сказаниям и легендам, многие из которых дошли до наших дней.
В кельтских легендах особое место отводится образу Чаши или Котла.
Волшебные чаши часто фигурируют в различных историях, даже более позднего времени. В них есть и эльфы-кравчие, у которых похищают волшебные кубки, и эльфийские пиры, на которых появляются чудесные чаши.

Нельзя исключать, что часть этих легенд была навеяна Граалем. Хотя, конечно, многие из них имели более древний слой, не имевший к Граалю прямого отношения.
Кельтское почитание чаш и котлов как магических предметов некоторые исследователи выводили из очень простых причин — голода; а чаши — символ изобилия. У кельтов есть легенда о котле Дагды, который насыщает всех.
Этот образ впоследствии вошел в легенды об Артуре и, загадочно слился с образом Грааля.

Где начинается один слой и заканчивается другой, а так же — как они связаны друг с другом — едва ли удастся установить. Пелена времени отделяет нас от этого периода.
Второй раз Грааль ярко проявился в истории в связи с Рыцарями Круглого Стола.


Рыцари Короля Артура, или второе обретение Грааля

Римская империя клонилась к Закату. Неспокойные времена наступили для самого Рима, и у империи не осталось власти для поддержания порядка в провинциях. С уходом римских легионов Британия осталась беззащитной и подвергалась опустошениям.
В течение 5 века н.э. на остров начинается проникновение саксов.

Британия сопротивлялась этому вторжению около ста лет, что вряд ли было бы возможно, если она состояла из одних разрозненных племен.
Приходит мысль об организованном сопротивлении, в котором мог проявиться дух старой религии, усиленный веянием раннего христианства.

Именно к этому времени предания относят короля Артура.
Что в этих легендах навеяно мифами, а что могло существовать в действительности, в пределах нашего мира?
Сама фигура Артура, в которой кельтские черты сочетаются с обликом римского полководца и в то же время есть что-то от воина Христа в духе императора Константина, не столь уж мифологична. Этот облик вполне мог проявляться в той культурной среде, которая существовала в Британии 5-6 века.
Кельтская религия еще в полной мере владеет островом, и в то же время в Константинополе на соборах присутствует епископ Британии.

Скорее всего, Артуру удалось объединить ряд британских племен с различной культурной и духовной традицией, поскольку и сам он опирался на две традиции — кельтскую и христианскую. Двумя его советниками могли быть епископ Британии и знаменитый друид Мерлин.
Но Камелот никак не мог быть тем роскошным градом, который описывают позднейшие авторы и показывает кинематограф. Скорее всего, это была очень простая резиденция. Вряд ли у Артура могло находиться время для помпезных рыцарских турниров в духе средневековья, и общий облик едва ли напоминал Англию или Францию 13-14 века…

Как формируется Артуровский цикл? Самым ранним упоминанием об Артуре считается валлийская поэма «Годдодин» (6 век), однако в ней говорится только о храбрости Артура в битве. К этому же 6 веку относится мистическая поэма «Сокровища Аннуина», в которой присутствует упоминание если не чаши, то некоего магического котла, за которым король путешествует в иной мир.

В следующие века упоминаний об Артуре не встречается вовсе, или они крайне расплывчаты. Официальные историки того времени не вспоминают об Артуре вообще. Правда, монах Гильда Премудрый в своей работе «О погибели Британии» упоминает о некоем «Медведе», вожде, который победил саксов в битве при Баддоне (516 г.).
Речь вполне может идти об Артуре. Слово «арктос» по-гречески означает «медведь» (отсюда — Арктика). *

____________
* — это слово дало название главной звезде созвездия Волопаса — Арктуру

Следующая серия упоминаний встречается в 8-9 веках. У хрониста Ненния в «Истории бриттов» и также в «Анналах Камбрии». Правда, в «Истории бриттов» Артур уже христианин, и носит на плече изображение Девы Марии:

Саксы возрастали в численности и усиливались в Британии, сражался с ними военачальник Артур совместно с королями бриттов. Он же был главою войска. Восьмая битва состоялась у стен замка Гвиннион, и в ней Артур носил на своих плечах изображение Святой Непорочной Девы Марии; в этот день язычники были обращены в бегство и по изволению Господа нашего Иисуса и Святой Девы Марии, его родительницы, великое множество их здесь было истреблено… [5]

Однако все эти отдельные, немногочисленные источники не идут ни в какое сравнение с огромным количеством легенд и историй, которые появляются в 12-13 веках.

Невольно напрашивается мысль, что мы имеем дело с двумя пластами. Первый — в котором Артур — реальная, историческая личность, вождь, боровшийся с саксами за независимость Британии. Второй — в котором он легендарный король Камелота и глава Рыцарей Круглого Стола. Скорее всего, эта вторая ипостась Артура связана с формированием небесного трансмифа, Монсальвата, о котором писал Даниил Андреев. И произошло это уже позже, к началу второго тысячелетия.

Кстати, сам «круглый стол» упоминается впервые в 12 веке — совпадение, которое просто не может быть случайным. Впервые о нем упоминает французский трубадур (или священник) Вас в поэме «Брут», которая кладет начало жанру рыцарскому романа.

Дальнейшая эволюция легенд об Артуре имеет отношение, скорее, к мифологическому пространству и передает не столько исторические события, сколько реальность иных миров.

Однако зададимся вопросом — мог ли реально существовавший в начале 6 веке Артур иметь отношение к Граалю?

* * *

Обратимся к поэме 6 века «Сокровища Аннуина» [2], приписываемой Талиесину — тому самому знаменитому Мерлину.

Согласно этой поэме, король Артур во главе отряда героев путешествует в Аннуин, Иной Мир, в поисках Магического Котла, принадлежащего Аравну, королю Аннуина. Пройдя семь уровней, Артур забирает котел и возвращается домой. Что это за котел?

Талиесин описывает загадочный сосуд так:

Ищу я хвалы, если песнь моя будет услышана:
В Граде о Четырех Углах и Четырех Стенах
Первая песнь моя о Котле говорила, —
Дыханьем девяти дев согревался он.
Котел владыки Аннувна, на что он похож?
Обод у него с жемчугами по краю;
Снедь варит он не для труса: нерушимый зарок.
Меч Луха Леука потянулся к нему,
И остался он в руке Леминаука,
И перед вратами у входа в ад зажглись светильники.
И когда пошли мы с Артуром, — блистательный подвиг, —
Лишь семеро нас вернулось из Каэр Ведвид.

Вряд ли нам удастся выяснить, что представлял собой меч Луха Леуха. Но котел, пища из которого является нерушимым зароком, снедью не для труса…

В какой мере легенда о Граале связана с легендой о волшебном котле?

В произведениях классической Артурианы распространен такой сюжет.
В золотые дни Артура в его замке появляется видение Грааля, и хотя сам Грааль при этом никто не видит, каждый из рыцарей вкушает особое блюдо, изумительное и не похожее остальные. Подчеркнем, что рыцари не видели сам таинственный сосуд — в этом сходятся все позднейшие версии легенды. Но разве сама эта таинственность не могла быть причиной для разночтений?

Явление Грааля настолько чудесно, изумительно живо, вот как описывает его Теннисон:

И вслед за яркой вспышкой зал пронзил
Луч, всемеро сильней дневного света.
И вниз по длинному лучу скользнул
Святой Грааль, который был окутан
Горящим облаком. Никто не смог
Узреть его открытым. А затем
Грааль исчез. Но каждый рыцарь видел
Лицо собрата, словно в нимбе света.

Итак, в одном случае Артур приносит Котел в Камелот из иного мира, в другом Грааль появляется сам чудесным образом. Можно лишь догадываться, идет ли речь об одном событии или о разных. Но общее — то, что в начале 6 века в резиденции Артура побывал загадочный священный сосуд, не оставивший равнодушными ни кельтов, ни христиан.

Какова его дальнейшая судьба?
Если следовать легендам артуровского цикла, события разворачиваются так.
Рыцари отправились на поиски, поклявшись искать Грааль «год и один день, и даже дольше, если будет необходимо». Артур печален, так как предвидит, что многие из его друзей уже не вернутся в Камелот.

Поиски славы, приключений движут большинством из них, но вновь увидеть Грааль смогут лишь те, кто ищет его ради самого Грааля…
Между тем королевство остается ослабленным, возобновляются войны.
Многие рыцари погибают в походах, некоторые остаются в дальних странах. Назад возвращаются далеко не все.

И лишь трое достигают заветной цели.

Согласно книге Томаса Мэлори «Смерть Артура», трое рыцарей, удостоенных видения Чаши, перевозят Грааль на корабле в город Саррас, где триста с лишним лет назад проходил согласно легенде, путь Иосифа Аримафейского. Там рыцари участвуют в богослужении, во время которого чаша возносится на небо. Затем их судьба разделяется, один покидает наш мир, другой остается жить при храме, а третий возвращается в Камелот, чтобы поведать о случившемся Артуру.



Фрагмент шелкового гобелена Бёрн-Джонса, отражает, по-видимому, именно эту легенду

Имя рыцаря, наиболее близко подошедшего к Граалю — Галахад. Это имя есть в кельтской традиции и могло встречаться в 6 веке. Согласно Мэлори, Галахад умирает в момент прикосновения к Граалю, попадая при этом в рай. Его необычная легкая смерть скорее напоминает трансформу.

Что может отражать эта легенда? Скорее всего, в начале 6 века место хранения Грааля меняется.
По-видимому, он покидает Британию — во всяком случаю Британию энрофа.

В этом есть вполне определенный смысл. Ведь уже через несколько десятилетий страна будет завоевана саксами. Наступит период «темных веков», когда немногими очагами культуры останутся монастыри.
Христианские писатели 6-10 вв. по понятным причинам не будут возвращаться к этой истории, так как в преданиях об Артуре им будет видеться языческий след кельтской религии. Лишь изредка они будут упоминать его военные подвиги.

Что касается Грааля, его судьба на какое-то время останется сокрытой от человеческих глаз.

Монсальват

Монсальват — затомис метакультуры европейского Северо-Запада…
Эмблематический образ: храм готического стиля, но белый, на горном пике;
на фоне храма — алая сияющая чаша.

Даниил Андреев

Задумаемся о такой вещи: почему именно в 12-13 веках в Европе формируется новый цикл легенд, совершенно не похожий на то, что знала до этого история. Цикл, в котором ведущую роль играет братство рыцарей, служащих во имя справедливости и свободы.

Время это было тяжелым для Европы. Вера пошатнулась в результате крестовых походов. Лишь на короткое время крестоносцам удалось захватить святыни Палестины. Униженные рыцари возвращаются домой, их мечта потерпела крах.
Именно в это время вновь появляется Священная Чаша — символ поиска совершенства, недостижимого на земле.


Век мчится…
Срывается в гор Елеонских
«Аллах-эль-Аллах» из тысячи уст.
бегут крестоносцы. Под топотом конским –
Вопли раздавленных, скрежет, хруст, —
Победой ислама гремит Сальватэрра!..
В смятенной Европе молебны поют
О гибнущих рыцарях истинной веры
И реквиемы — о павших в бою.

Но чаще и чаще тропою урочной
Спускаются сны от вершин непорочных.
И чудится: ночью над миром безмолвным
С высот, по мерцающим ледникам
Кругами расходятся лунные волны
По воздуху, по ночным облакам;
…
И снится
таинственный сон трубадурам
В провансе, в Тироле,
в Нормандской земле:
На дальней вершине,
неведомой бурям,
Сверкающий купол –
В синей мгле.

Так происходило рождение новой реальности, и так начиналось ее отражение в мифах нашего слоя.
Мифы о Граале формируются в нескольких местах почти одновременно.
Особую роль здесь играют три автора — Робер де Боррон, Кретьен де Труа и Вольфрам фон Эшенбах*.
_______
* — К сожалению, из двух переведенных на настоящий момент книг нам удалось достать только одну [10], и поэтому о закономерностях, согласно которым происходило формирование мифа, мы сможем проследить лишь по наследию Вольфрама Эшенбаха.

Трудно надежно установить, опирались ли эти авторы на какую-то более древнюю легенду или традицию. Они, безусловно, использовали в творчестве британские легенды, но на их пласт налагался новый слой, характер которого ощутимо отличался. Речь, скорее всего, идет о вестничестве, и возможно даже, вестничестве осознанном.

К 1210 году тамплиер Эшенбах пишет роман «Парцифаль».
К сожалению, об этом человеке мало что известно. По времени он вполне мог участвовать в одном из походов к святой Земле.
Андреев упоминает Эшенбаха на страницах Розы мира:
Таковы два полюса общего мифа северо-западного сверхнарода от безымянных творцов древнекельтских легенд, через Вольфрама фон Эшенбаха до Рихарда Вагнера.

Можно предполагать, что в задачи Эшенбаха как вестника входило отражение иной реальности, формировавшейся в тот момент.
Эшенбах пишет роман о Парцифале. Согласно роману, действие происходит во времена короля Артура. Возможно, автор делает это под влиянием Гальфрида Монмутского, романы которого об Артуре и Мерлине были популярны в то время, хотя в них не говорилось ни слова о Граале. Но основная канва событий, описанных Эшенбахом, с двором Артура не связана.
Остановимся на содержании романа более подробно.

Мать Парцифаля не хочет, чтобы он стал рыцарем, и прячет его в лесу. Юноша растет в неведенье о мире, пока не встречает на дороге рыцаря, который советует ему отправится ко двору короля Артура. Перед отправлением Сигуна, кузина, дает юноше имя — Парцифаль. Таково начало пути искателя.
Парцифаль прибывает ко двору Артура, побеждает Красного Итера, но не остается при дворе, а отправляется в странствие, и становится Красным Рыцарем.
Странствуя по свету, Парцифаль приезжает в замок князя Гурнеманца, и этот старец становится его наставником в рыцарских законах. (Это имя известно читавшим «Песнь о Монсальвате». И это первая интересная параллель с поэмой Даниила Андреева)
Парцифаль покидает князя, и встречает деву Кондвирамур, которая умоляет его о помощи — ее владения захватывают враги, за нее некому вступиться. Рыцарь побеждает врагов и женится на деве, но не остается с ней, а решает разыскать мать. Затем он попадает на странное озеро, где встречает рыбаков, которые советуют ему попросить ночлега в загадочном замке.
(здесь еще одна параллель с поэмой Даниила Андреева, так как у него Гурнеманц назван рыбаком и паромщиком)

Следуя совету рыбаков, Парсифаль попадает на пир в замок, где видит чудесное видение:

Возник на бархате зеленом
Светлейших радостей исток,
Он же и корень, и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль…
...
Грааль в своей великой силе
Мог дать, чего б вы ни просили
...
Ведь Грааль был воплощением совершенства
И преизбытком земного блаженства,
И был основою основ
Ему пресветлый рай Христов.

Что это за загадочный замок?
В поэме он называется Мунсальвеш, и мы здесь легко узнаем слово «Монсальват»*. В более ранних вариантах легенд о короле Артуре подобного замка не было. Этот образ возник именно в 12 столетии.

Интересно, что у этого замка можно найти исторический прообраз.

_______
* — скорее всего «Мон Сальват» — святая гора. Можно сравнить с «Сальватерра» — святая земля.

Эшенбах ссылается на некоего Киотта, из рукописи которого он взял историю Грааля. В Толедо в архиве Городского Собора хранится документ 12 века, составленный переписчиком Гийомом де Норбоном как перевод с некой арабской рукописи, и подписанный королевой Уракой, женой Альфонсо 1, короля Арагона и Наварры. Не тот ли это документ, где содержится исходная история Грааля? Тогда мог ли Альфонсо 1 быть прототипом короля Анфортаса, хранителя Грааля? Альфонсо часто уединялся в церкви святого Петра в Куэско, в Восточной Испании. В этой церкви долгое время почитали Грааль.

Еще одна интересная параллель. Прототипом Парцифаля мог быть кузен короля, граф по прозвищу Парш де Валь. Это реальный человек, имя которого есть на генеалогическом древе.

Но мог ли замок Грааля находится в Испании? В легендах о Граале упоминается, что Замок Грааля недоступен, что его невозможно найти просто так.
Здесь можно предположить такое объяснение. За легендой стоит мистическое событие, произошедшее в одном из реальных, хотя и малодоступных замков, в ходе которого приоткрылась иная реальность, на короткое время произошло соединение двух слоев.
В Пиренеях есть укрепленный монастырь Сан Хуан де ла Пенья, куда привезли умирать Альфонсо 1. Он находится в труднодоступной долине, куда ведет едва заметная тропа…

Однако вернемся к содержанию поэмы. В растерянности от увиденного Парцифаль не произносит ни слова.
Он видит за трапезой тяжело больного короля, других людей, священные предметы, в числе которых сочащееся кровью копье.

Согласно преданию, два этих священных предмета часто видели вместе. Святой Грааль — и копье, котором был пронзен Спаситель, было так же перевезено в Британию Иосифом Аримафейским.
Если бы Парцифаль догадался смазать кровью с копья раны Короля, он мог исцелить бы его от многолетней болезни.

Но рыцарь промолчал, не спросив о смысле увиденного и не поняв его. В его молчании проявилась гордость или неправильно понятая скромность. Когда Парсифаль проснулся, замок был уже пуст, уныл и заброшен.
При встрече Сигуна упрекает Парцифаля в малодушии:

Увидев короля в несчастье,
Вопрос, исполненный участья,
Ты должен, должен был задать!

Рыцарь осознает смысл происшедшего и решается найти святой замок снова.

Но теперь его ждут долгие поиски. Когда он пытается приблизиться к святому замку во второй раз, его останавливает стража храмовников, хранителей Грааля. Тогда Парцифаль отправляется к отшельнику Тревриценту и исповедуется ему. Эта встреча помогает Парцифалю увидеть свои поступки в ином свете, и он раскаивается в своем неприятии Бога и его воли.
Вскоре он узнает, что король Анфортас является его родным дядей.

Это укрепляет Парцифаля в решении продолжать поиски.
Когда он в третий раз отправляется к замку Мунсальвеш, ему удается достичь своей цели. Так он приносит исцеление дяде, и сам становится хранителем Грааля.

* * *

Эта легенда развивается в сознании европейских авторов 12-13 веков, постепенно набирая силу. Заметим, что главный герой достигает цели не боевыми подвигами, да и вообще не делами. В судьбе Парцифаля главное — следовать своему предназначению, своей миссии. Духовная чистота и принятие воли провиденциальных сил — пожалуй, таким было все оружие Парцифаля. Эшенбах особенно отмечает условие духовной чистоты и честности:

Да. Силой обладал чудесной
Святой Грааль… Лишь сердцем чистый, честный,
Кто сердцем кроток и беззлобен,
Граалем обладать способен…

Цикл легенд о святой горе нес новый поворот в осмыслении идеалов.
Мы не можем проследить, как с мистической точки зрения формировался Монсальват. Но мы видим, как его наследие набирало силу на земле. Важно, что он возникал в ту эпоху, когда римо-католическая культура достигла определенных границ в своем развитии. Попытки изменить что-либо за счет походов крестоносцев и за счет создания Священной римской империи уже ничего не дали.

Новые идеалы несла юная метакультура. Они нашли свое воплощение в легендах о рыцарях круглого стола, основными ценностями которых были свобода, равенство, честь.
Андреев пишет, что у истоков Монсальвата стоял человек по имени Титурэль.
Кем он был?

В поэме Эшенбаха говорится, что так звали деда короля Анфортаса…


Третье обретение Грааля

Основатель Монсальвата — великий человекодух Титурэль, связанный с Христом задолго до воплощения Спасителя в Палестине. Так же, как Лоэнгрин и Парсифаль, он является не легендарным героем, а реально существовавшим некогда в Энрофе (хотя и не в Палестине) человеком.

«Роза мира»

Образ Титурэля настолько же емкий, насколько и таинственный. Его практически нет в средневековых легендах.

В поэме Эшенбаха Титурэль упоминается лишь несколько раз:

… Впервые голубя избрал
Для славного герба Грааля
(Дабы сей герб не повторяли)
Король Грааля — Титурель,
Чьим сыном был Фримутель,
Отец Анфортаса больного…
(Вольфрам Эшенбах, «Парцифаль»)

Образ голубя стоит упомянуть более подробно.
Дело в том, что вообще в поэме «Парцифаль» Грааль — это не чаша, а… камень.

Грааль — это камень особой породы:
Lapsit exillis — перевода
На наш язык пока что нет…
Он излучает волшебный свет…

Это может несколько смутить, но будем помнить, что речь идет о мифологическом пространстве.

В ночь на пятницу страстную
Грааль, о коем повествую,
Из-за заоблачных высот
Белоснежного голубя на землю ждет.
По заведенному порядку
На камень дивную облатку
Небесный голубь сей кладет.
Так повторяется из году в год…
Облаткою Грааль насыщается,
И сила его не истощается…

Облатка — католическое причастие, так что уже в этом образе…
Слетающий с высоты голубь — тоже отчетливый символ.
Интересно и время — ночь на страстную пятницу, то есть сразу после Вечери в великий четверг.

Можно предположить и такую версию, что Эшенбах специально не стал упоминать о чаше с кровью Христа. Отношения между тамплиерами и римской церковью уже тогда складывались не очень мирно, и такое обращение с христианской святой реликвией в художественном произведении могло подлить масла в огонь.
Мог автор сделать такое различие еще и по той причине, чтобы не смешивать земное и небесное. В его произведении речь шла о реальных людях и о реальном замке…

Однако вернемся к Титурэлю.
Он назван в поэме королем Грааля, и уже само это отводит ему особенную роль. Отсутствие упоминания более ранних королей Грааля и тот факт, что он избрал образ герба, скорее всего, говорит о том, что Титурэль был первым.

Его сменяет сын Фримутэль, а того, в свою очередь, Анфортас:

Анфортас стал королем Грааля,
Он правит Граалем до сих пор,
Хотя он немощен и хвор…

Четвертым хранителем Грааля становится Парсифаль. Согласно поэме Эшенбаха, он был племянником увечного короля. Скорее всего, он также вел свою родословную от Титурэля, приходясь ему правнуком.

Но как становится Королем сам Титурэль?
Об этом легенды молчат.

Здесь становится особенно густой завеса тайны, и только Даниил Андреев в своем стихотворении «Титурэль» пробует немного раздвинуть эту завесу.
Андреев рассказывает о человеке, который еще в юном возрасте отправился на поиски своей мечты:

…Титурэль моё имя. Я вышел,
Когда рассказал мне дед
О песне: он сам её слышал
И прекраснее в мире нет.
Ту песню ангелы пели
В Сальватэрре, земле святой...
Нет на свете другой мне цели,
Как дорога
к стране
той.

Через годы скитаний он проносит свою мечту. На земле протекают бурные события, крестоносцы захватывают Святую Землю, но потом оказываются сломлены.
А странник продолжает свой поиск. Он отправляется в Палестину не как рыцарь, а как пилигрим:
Он достигает Палестины, и продолжает свои поиски, так как не находит того, что искал.
Уставший, Титурэль умирает в пустыне.
В этот момент совершается его преображение:

В песках Сальватэрры влачатся года и года, —
Барханы песчаные за чередой череда, —
И лишь умирая, во всепоглощающей мгле,
Услышит он голос, которого ждал на земле.

Прострут ему ангелы дивную Кровь в Хрустале —
Причастье и радость для мира, лежащего в зле,
Чтоб в горних высотах, молчаньем и тайной объят,
Хранил её вечно незыблемый град Монсальват.

Так пилигрим превращается в хранителя Грааля.

Но легенда пропускает к себе не всех. В заоблачных высотах Грааль становится тайным сердцем уставшей Европы.
Те, кто пытаются обрести его для себя, для личной власти, обречены на неуспех.

В поэме «Песнь о Монсальвате» Даниил Андреев описывает дерзкую попытку короля Бургундии завладеть святыней. Но неверные тропы в горах не пропускают его к замку. Блуждая около месяца у самых снежных вершин, король и его свита уже близки к гибели.
Ночью монахи-хранители Грааля выводят сопровождающих короля обратно из гор. Сам же дерзкий искатель бесследно исчезает, попадая совсем в другой замок — замок Клингзора.

Кем был Клингзор? В мифах он противопоставляется рыцарям круглого стола. Согласно одной из легенд, между Вольфрамом Эшенбахом и Клингзором происходит встреча во время легендарного рыцарского турнира в Вартбурге. Эта встреча превращается в ученое состязание двух мудрецов-поэтов, за каждым из которых стоят противоположные силы...

Однако мог ли Клингзор жить в ту же эпоху, что и Парсифаль? Этого исключать нельзя. В списке действующих лиц «поэмы о Монсальвате» Клингзор назван владельцем Бурга в Альпах. Однако из-за того, что поэма осталась незаконченной в ней не описано никаких действий с его непосредственным участием.


Поиски в истории

Желание обрести Грааль возвращалось к людям вновь и вновь.

Однако общий мотив оставался прежним. Те, кто искал его силой, Грааль не находили.
В разное время впоследствии появлялись сообщения, что Грааль обнаружен, но потом снова исчез.
Многие верят, что Грааль сокрыт до сих пор где-то в развалинах Гластонбери. Время от времени появляются передачи, статьи и книги на эту тему.

Кроме английского следа, достаточно популярен Испанский.

Легенда гласит, что Грааль хранился в Италии 300 лет, пока святой Лаврентий, в неспокойное время конца 3 в. н.э. не привез Чашу в Восточные Пиренеи и не спрятал в пещере, спасая от нашествия сарацин. Именно через Пиренеи лежит древний путь паломников — Сантьяго-де-Компостелла, существующий со Средних веков до наших дней, на котором стоит много церквей, хранящих священные реликвии.
Тут вспоминается уже упомянутый нами монастырь Сан Хуан де ла Пенья — место, которое могло послужить одним из прототипов Монсальвата.

Интересно, что в Валенсии находится маленькая церковь, в которой, несмотря на официальное неприятие Грааля римской церковью, есть «Придел Святого Грааля», где уже 600 лет хранят каменную чашу. Чаша находится в нише над алтарем, закрыта пуленепробиваемым стеклом.
Вся конструкция была собрана в Сан Хуан де ла Пенья византийскими ювелирами. Подножие чаши — это камень с непонятной надписью. Верхняя каменная «пиала» (которая нас и интересует и упоминается в королевском реестре, который хранится в городской библиотеке в Барселоне) датируется специалистами 2 половиной 1 в. до н.э. — 1 половиной 1в. н.э.

Но была ли это та самая чаша?
Не слишком ли простой является такая разгадка легенды?

Искали Грааль и крестоносцы. Некоторые из них утверждали, что привезли чашу со святой земли. Наверное не случайно, около 1200 года в католической церкви стала разрабатываться доктрина, согласно которой Грааль считался символом святого причастия.
Доктрина эта не получила дальнейшего развития.
Интересно то, что религиозные еретики катары, отвергнувшие эту доктрину уже тогда, скрывали некое сокровище в замке Монсегюр.
После жестокого крестового похода против катаров замок пал, большая часть его защитников погибла, но сокровище осталось ненайденным.
Появлялись сообщения о его обретении на протяжении ряда последующих веков.

Однако эти сообщения больше будоражили воображение искателей, надеющихся обрести Грааль в пределах нашего мира.

Более вероятно, что прав был Эшенбах, написавший:

Тяжел сей камень, чтоб вы знали!
И не поднимет его, не возьмет
Купно весь человечий род…

Только человек с чистым сердцем может открыть для себя дорогу к Граалю. Грааль — символ иного мира, нашему миру не вполне принадлежащий, собственностью он стать не может...

Вы, хранящие Чашу Завета
На блаженной вершине заката,
Вы служители вечного света
В недоступных снегах Монсальвата!
Не увидит живущий в неволе
Мира дольнего сумрачный пленник –
Как вино на алтарном престоле
Освящает король-священник.

(Даниил Андреев)

Следующим хранителем Грааля после Парсифаля, согласно легендам, становится Лоэнгрин.
Рыцарь Лебедя, сын Парцифаля, ведущий свою родословную от Титурэля, он сменяет своего отца у вечных снегов.
Впоследствии, согласно легенде, он является как Неизвестный Рыцарь принцессе Эльзе Брабантской, которая ожидает жениха, «которого пошлет ей Бог», и отказывает всем претендентам на руку и сердце. Лоэнгрин спасает девушку от посягательств ее врага, и становится ее защитником, а затем и супругом. При этом он, правда, берет с девушки клятву не спрашивать о том, кто он и откуда. Несколько лет они живут счастливо, Эльза рождает от него нескольких детей.

Но Рыцарь-Лебедь не может оставаться в дольнем мире вечно. Так же, как и появился, на белой ладье, влекомой лебедем, он покидает страну, возвращаясь в царство Грааля.
В раннем варианте эта легенда появляется уже у Вольфрама Эшенбаха в романе «Парцифаль». Она приобретает всемирную известность благодаря Вагнеру.

Узнать же больше сможет лишь тот, кто сам прикоснется к метаистории Северо-Запада, проникнет в глубину ее мифов и сделает следующий шаг.

2006


Общий список источников
(для удобства составлен в хронологическом порядке)


1. Евангелие от Никодима

2. «Сокровища Аннуина» — “Preiddeu Annwfn” (6 век н.э.) — есть разные варианты перевода, а так же произношения слова “Annwfn” (Приведенный отрывок — «Хроника Бриттов», составление, перевод, комментарии — С.В. Шабалов, ЗАО ИТД «Летний сад», 2005 год, Москва — Санкт-Петербург)

3. Гильда Премудрый «О погибели Британии. Фрагменты Посланий. Жития Гильды», перевод, вступительная статья, комментарии — Н.Ю.Чехонадская, Издательство «Алетейя», 2003 год, Санкт-Петербург.

4. Беда Достопочтенный «Церковная История Народа Англов» 8 в., перевод, статья, комментарии — В.В.Эрлихман, Издательство «Алетейя», 2003 год, Санкт-Петербург.

5. Ненний «История бриттов» 8-9 вв. (Источник — книга: Гальфрид Монмутский «История Бриттов. Жизнь Мерлина», перевод — А.С. Бобович, там же — Приложения — А.Д.Михайлов, Примечания — А.С.Бобович, М.А.Бобович, Издательство «Наука», Москва, 1984 год.)

6. Мадок из Эдейрна «На сочинение Гальфрида» (Источник — книга: Гальфрид Монмутский «История Бриттов. Жизнь Мерлина», перевод — С.А.Ошеров, там же — Приложения — А.Д.Михайлов, Примечания — А.С.Бобович, М.А.Бобович, Издательство «Наука», Москва, 1984 год.)

7. Гальфрид Монмутский. «История бриттов», «Жизнь Мерлина» 1130-1140 гг. (Источник –см. п.5.)

8. Робер де Боррон (“Joseph d’Arimathie”, “Didot Perceval”). Роман о Граале / Пер. с фр. Е. Кассировой. СПб.: Евразия, 2000.

9. Кретьен де Труа (“Le Conte du Graal”, незаконченный роман 1181 г.), частично описывается А.Д. Михайловым и А. Платовым.

10. Вольфрам Эшенбах. «Парцифаль» (“Parzival”; 1210 г. единственный наиболее полный перевод этой книги — Льва Гинзбурга — вышел в 1974 г. в Москве, в издательстве «Художественная Литература», в сборнике «Средневековый роман и повесть»)

11. Альбрехт «Младший Титурель» 1270 г. (переводов нет).

12. Конрад Вюрцбургский «Рыцарь с лебедем» (2 пол. 13 в.), поэма «Лоэнгрин» (кон. 13 века), (переводов нет), информация взята из примечаний А.Д. Михайлова к переводу Гинзбурга романа «Парцифаль».

13. «Белая книга Риддериха», 1325 г. Валлийские хроники и предания, содержащие легенды о короле Артуре, частично переведены — цикл «Мабиногион».

14. «Красная книга Хергеста», 1400 г., содержит легенды артуровского цикла, частично переведены — цикл «Мабиногион».


15. «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь», перевод — В.П.Бетаки, там же — статья, примечания — М.В.Оверченко, Российская Академия Наук и Издательство «Наука», серия «Литературные памятники», 2003 год, Москва.

16. Томас Мэлори «Смерть Артура», 1485 г. Впервые на русский язык книга была переведена в 1974 году, И.М. Бернштейн, перевод, статья, комментарии, Российская Академия Наук и Издательство «Наука», серия «Литературные памятники», 1974 год, Москва, там же — А.Мортон, «Артуровский цикл и развитие феодального общества», перевод — Г.Е. Прохорова; там же — А.Д.Михайлов «Артуровские легенды и их эволюция»

17. Альфред Теннисон, «Королевские идиллии», перевод Виктора Лунина, Издательство «Грандъ», Москва, 2001 г. (там же — Л.Володарская, примечания, приложения).

18. «Кельты. Валлийские Сказания. Мабиногион», Л.Володарская, перевод, предисловие, Арт-Флекс, 2000 г., Москва.

19. «Лики Ирландии», составление, перевод, комментарии — С.В. Шабалов, ЗАО ИТД «Летний сад», 2005 г

20. Антон Платов, «В поисках Святого Грааля», ИД «Гелиос», ИД «София», 2002 г., Москва

21. Роберт Грейвз, «Белая богиня», перевод — Л.И.Володарская, Издательство «У-Фактория», Екатеринбург, 2005 год.

22. «Похищение быка из Куальнге», перевод, дополнения, приложения — Т.А.Михайлова, С.В.Шкунаев, Издательство «Наука», Москва, 1985 г.

23. Даниил Андреев, «Роза мира». Москва, 1998. (и другие издания)

24. Даниил Андреев, «Песнь о Монсальвате». Собрание сочинений: в 3 т. Т.3., книга 1: Железная мистерия, стихотворения и поэмы. Москва, 1996.

25. Даниил Андреев, «Титурэль» (стихотворение из цикла «Голоса веков). Собрание сочинений: в 3 т. Т.3., книга 1: Железная мистерия, стихотворения и поэмы. Москва, 1996.


* * *

Также использована телевизионная программа “Holy Grail”, подготовленная “Atlantis-plus”, Berlin, “Discovery Civilization”


Некоторые материалы в интернете:

http://mag.org.ua/libtxt/48-1.html
В поисках Святого Грааля. Статья

www.holygrail.ru
сайт, посвященный Граалю

Сообщение отредактировал Иоанн - 2.5.2016, 14:42

На самом деле Иван очень скромничает.
Я была просто виртуальным консультантом, или библиотекой.

Мы просмотрели огромное количество материала, но, конечно, выложить всю информацию в статье было просто нереально! Некоторые из версий о Граале мы не рассматривали - в надежде, что участники форума нас дополнят.

Но готовы подробно ответить на вопросы по поводу изложенных гипотез, если в этом возникнет необходимость.

Некоторые средневековые источники (на английском языке), например, Красную и Белую Книги, "Годдодин", "Книгу Талиесина" и пр. можно найти на сайте The Celtic Literature Collective - http://www.ancienttexts.org/library/celtic/ctexts/welsh.html

Бывал ли Грааль вообще в Энрофе?Думаю, оснований для какой-либо уверенности нет.Он важен в первую очередь как символ, олицетворение живой связи с Трансмифом.
Есть весьма убедительная, и даже не черезчур пошло (хоть и не совсем без того) экранизированная версия о том, что Арторий был командиром отряда тяжелой аланской кавалерии, по каким-то причинам не покинувшего Британию после ухода из нее римских легионов.Защитником не готовых к сакскому вторжению бриттов.Вполне возможно - христианином...

Уважаемый Сергей,

Такая версия об Артуре мне попадалась. Но вряд ли я могу с ней согласиться - слишком уж много у Артура кельтских черт.

Вы не подскажете, в каких источниках можно подробнее ознакомиться с версией, изложенной Вами? В приведенных нами такие гипотезы не встречались!

На Ваш вопрос о Граале многие поколения людей все еще ищут ответ.

С уважением,
М.

Всем здравствуйте!

Прекрасная статья, есть о чем подумать, спасибо!

У меня вопрос к Ивану и Марии в связи с :


Мне казалось, что Талиесин и Мерлин - разные люди, что Талиесин был одним из величайших бардов и учителем Мерлина. По крайней мере так я прочитал в книге Эдуарда Шюре "Старинные легенды Франции". Не поделитесь ли литературой, которой вы пользовались?

Еще есть вопрос по поводу человека-игвы Клингзора, ведь антипод Монсальвата вероятно возник раньше, чем жил Вольфрам Эшенбах?

С уважением,
Данила

Уважаемый Данила,
Вы задаете действительно очень интересный вопрос!
Мы его немного "расследовали", когда писали статью. Иван обратил вниамание, что Талиесин в "Сокровищах Аннуина" упоминает себя как ближайшего соратника Артура. Об Артуре он, кстати, упоминает и в других своих произведениях, например, в "Битве деревьев". Мэрион Брэдли высказывает такую интересную гипотезу, что "Мерлин" - это вообще титул. А мы вчитались в Грейвза, который приводит слова Талиесина:
Иоанном Святым
Я был зван Мертином,
Но все короли
Зовут меня Талиесин
Грейвз пишет, что Мертин - "морской человек" - и есть Мерлин, знаменитый
бард и прорицатель средневековых сказаний.
Талиесин реально существовал в 6-м веке. Сочинил поэмы, которые вошли в "Красную книгу Хергеста", в т.ч. столь любимую мною "Битву деревьев". Ненний упомянул его как "знаменитого британского поэта". Так же называл себя Гвион. Все его псевдонимы, если верить переводам Грейвза, как-то выходят на значение "светлый", "светящийся", "прекрасный". М.б., "просвещенный"?
Убит в пьяной ссоре.
Грейвз пишет, что есть средневековый манускрипт Иоло, в котором поминается Талиесин: "Талиесин, вождь бардов... когда владения Гвитно поглотило море... был приглашен императором Артуром к своему двору в Кайрхлионе на реке Иск и там прославлен за свой поэтический дар и всяческие науки. После смерти Артура он возвратился в свои владения..." Но Грейвз колеблется, т.к. этот манускрипт (без датировки) появляется в 17-м веке, он опасается, не подделка ли это.
Кусок, который мы цитируем, взят из "Hanes Taliesin", (есть в манускриптах 16 в, других источников не знаем) он восстановлен, его долго пытались разгадать, эта разгадка, которая принадлежит Д.В.Нэшу, и приведена Грейвзом. Грейвз дает много вариантов, просто очень сильно зашифрован основной текс поэмы, это некие магические загадки, содержащие посыл на огромный пласт мифологии и разные религиозные учения. Леди Шарлотта Гест перевела в своей версии "Мабиногиона" как "Идно и Хайнин звали меня Мертин", а Грейвз вообще говорит, надо переводить "Иоанном я был зван и Мертиным святым" Это кусок загадки, отгадку Грейвз дает - "Талиесин". А Мертина отождествляет с Мерлином. Исследователи пишут, что изначально Талиесин был чем-то вроде кельтского Апполона. Т.е. возможно, давалось потом это имя, как мы даем имя по святым. Грейвз пишет об этом несколько глав... и упоминает, что поэт 12-го века Давит Бенврас писал о посещении Иисусом кельтского Аннувна. Но сам Грейвз считает это "...еретическим взглядом на Иисуса как на второго Адама, т.е. реинкарнацию Адама и - в качестве Мессии из рода Давидова - на реинкарнацию Давида. Время Адама и время Давида разделены в "Divregwawd Taliesin" Гвиона. Иисус все еще ждет на небесах начала Седьмой Эры: "Разве не на небо ушел он с земли? В Судный день он вновь придет к нам. Ибо Пятая Эра была благословлена пророком Давидом. Шестая Эра - эра Иисуса, и она продлится до Судного дня." В Седьмой Эре его назвали бы Талиесином." Грейвз пишет, что цепь загадок на самом деле шифрует священный кельтский алфавит. Ну, как у нас - "Аз, Буки, Веди", только у них - свои наименования, к тому же, они привязаны к определенным сортам дерева, по друидической традиции.
Хотя на сайте, который я привела выше, валлийская библиотека приводит очень интересный манускрипт, диалог Талиесина и Мирддина. :roll:
Будем очень благодарны, если Вы расскажете о гипотезе Шюре подробней, это очень интересно, вопрос о Талиесине волнует исследователей уже много веков!

Об Артуре - командире алланской конницы появилась книга "Артур - король драконов".Передача шла по ящику.Не глупая.
В артуровские времена других "рыцарей" найти крайне затруднительно, а не вернувшийся на родину вождь вполне мог стать героем того народа, с которым его связала судьба и миссия.Кельтам как-то не слишком везло на великих и удачливых вождей после того, как карма превратила их из завоевателей в жертв агрессии.Очень свободолюбивая культура, прям таки с культом личной независимости.

Уважаемый Сергей,
Прямо-таки и "не везло"?
Были у них и вожди, и деятели. Вот "кельтская" Ирландия все же независимая страна, хотя, конечно, это маленький кусочек кельтской Ойкумены, просто крошка по сравнению с теми землями, которыми когда-то эти племена владели. Остальные кельты, конечно, просто стерты со страниц истории, тут я с Вами соглашусь.

А кто написал книгу? Этому исследователю можно верить? На какие материалы он опирался? Рассказали бы подробней, и о книге, и о передаче, интересно же!!!

"Драконью" версию мы тоже немного рассматривали, но она нас грозила увести к другому пониманию Грааля...

Привет, Данила!

Мария настолько подробно ответила, что добавить почти нечего.
Я-то в начале просто принял "на веру" версию Мерион Брэдли, по книге которой "Туманы Авалона" и происходило мое первоначальное знакомство с этим мифологическим пластом.
В предисловии Мэрион пишет, что подходила как исследовательница, стараясь максимально приближенно воссоздать обстановку того времени. У нее Мерлин и Талиесин - одно и то же лицо, точнее "мерлин" используется как титул друидов.

Наше дальнейшее расследование привело к тому, о чем пишет Мария.



Это сложный вопрос.
Время создания Монсальвата мы тоже знаем лишь приблизительно.
По резкому всплеску мифов на земле можно обозначить 12-13 века. Начало его создания могло происходить и раньше.
В стихотворении Андреева Титурэль жил в 12 столетии, но это стихотворение - тоже лишь художественное произведение, и не обязательно обладает протокольной точностью.

А время создания антипода Монсальвата, скорее всего, примерно то же, или более позднее, чем время создания небесного мира.
Если брать метаисторию России, то шрастр возник лишь в 13 веке, а Небесный Кремль формировался уже с 10.
Так что шрастр Северо-запада мог возникнуть и позже 13 столетия.



После всего прочитанного материала, у меня лично нет сомнений, что Грааль бывал в энрофе. Но, пожалуй, вполне правомерно ставить вопрос - был ли энроф в течение какого-то отрезка времени местом его хранения.
Тут однозначного ответа нет. Мне кажется, что Грааль мог храниться в Британии энрофа до прихода туда саксов. Об этом в частности, свидетельствует такой древний текст, как "житие святой Марии из Магдалы", первый текст, в котором вообще упоминается Грааль. (вполне возможно, были и более древние, но на сегодняшний день они утеряны).

Иоанн Думаю, не стоит плотно связывать историю предположительно существовавшей реликвии (всего лишь реликвии) и Грааля.Грааль мог в особых случаях материализовываться...

Об Артуре (а также о мечах, драконах и т.д.) немало написано Джоном Мэттьюсом.Он сарматскую версию активно поддерживает.

Были удачливые вожди у шотландцев.Но далеко не все они были кельтами.А вот ирландцам, валлийцам, бретонцам и корнцам - не очень как-то с этим везло.Ирландия независимости добилась не на поле брани.

Уважаемая Мария,

По поводу гипотезы Шюре могу кратко сказать следующее:
матерью Мерлина была Кармелия, дочь некоронованного короля, сестра в монастыре,
5-6 век. Она жалела грешников и злодеев, и в какой-то момент прониклась сочувствием к падшему ангелу, и пожалела его. Падший ангел стал отцом Мерлина.
Этот вариант легенды Шюре нашел в одном из романов 13 века ("Роман о Мерлине" Робера де Борона). Он также пользовался рассказом Ненния в "Истории Бриттов" и еще ссылается на "Жизнь Мерлина" Жоффруа Монмута на латыни.
Когда Кармелия почувствовала беременность, она рассказала все епископу Гильду, который запретил ей оставаться в монастыре, и она пришла к Талиесину, главе союза бардов, находившихся под защитой вождя гэлов. Талиесин помог вырастить ребенка. Когда Мерлин вырос, его привели к черному камню на горе Сноудон, про которую легенды говорят, что любой, кто проводил там ночь, просыпался или поэтом, или безумцем. Ночью Мерлин встретил своего отца и отказался от него, уходя, отец дал ему пятиконечную металлическую звезду.
Потом Мерлин встретил существо Света, которое дало ему серебряную арфу и было его Музой.
После он отправился ко двору короля Артура, которому помог овладеть мечом с острова Авалон.
Мерлин дал обет вечной любви к Свету, своей музе, и она дала ему кольцо, но момент славы Мерлина был недолог.
В результате заговора племянника Артура Мордреда и жены короля Гиневры король Артур был разбит в отсутствие Мерлина, поехавшего по их наущению к волшебнице Броселианда Вивиан. Волшебница узнала у Мерлина секрет усыпления человека.
Вскоре Мерлин узнал, что король Артур был разбит, и это стало постоянным укором совести для Мерлина, которого стали преследовать ужасные видения. Он опять поехал к Вивиан, которая хитростью взяда у него кольцо Света, защищавшее его, и усыпила Мерлина.
Это вкратце.
К сожалению, у меня книга Шюре "Великие легенды Франции" только в бумажном варианте, но, если Вам интересно, Мария, я могу дать Вам почитать. Мне еще оттуда очень нравятся легенды про святого Патрика, но это наверное уже в другую ветку надо, где обсуждается затомис кельтов.

Иоанну:

Привет!
По поводу Клингзора мне казалось, что Андреев упоминает его как одного из анонимных сознательных испираторов казни Христа. Я вот только не помню, было ли это его последним воплощением?

И по поводу Грааля: Андреев пишет, что Грааль содержит эфирную кровь Христа, пролитую им на Голгофе. А каким образом можно эфирную кровь хранить в Энрофе ?
Для меня вообще пока понятие эфирной крови не очень ясно.

Данила

При захоронении Христа кровь мертвого, еще не преображенного тела наверняка была собрана.Эфирная кровь (прана) при чем здесь - вопрос неясный.Скорей всего аллегория, которая, как известно, бывает более реальна чем преходящие материальные феномены.

Уважаемый Данила,
Спасибо за предложение!
Постараюсь эту книгу найти, если не смогу - попрошу у Вас почитать.

Гальфрид Монмутский, или Жоффруа Монмут, автор "Истории бриттов" и "Жизни Мерлина" действительно упоминает о Мерлине и Талиессине (он его зовет "Тальгесин") как о разных людях. О Талиессине в "Истории" ничего нет, но в "Жизни Мерлина" он появляется. По Гальфриду, Тальгесин - молодой человек, посланый Мерлином в Арморику для обучения наукам и искусствам у... Святого Гильдаса. Ненний тоже пишет, что это разные люди: в 62 главе своей "Истории бриттов" упоминает Талиессина как одного из пяти великих британских бардов (там же и Айнерин упомянут).
Интересно, что Ненний дает даже двойную историю происхождения Мерлина (глава 42) - мать его клянется Вортингеру (Гвортигирну), что отца у него нет и не было, сам Мерлин называется королю как Эмбреис Гулетик, и сообщает: "Мой отец - консул, и происходит из римлян". Гальфрид в "Жизни..." пишет, что Мерлин был "король и пророк: народом гордым деметов правил..." Кстати, "Гулетик" переводится как "вождь, глава". Интересно еще и какое-то "двоение пар". Аврелий Амброзий может называться и "Эмрис". Мерлина часто зовут Мирддин Эмрис. Как-то они близко, как и драконы - Артур и Утер. Может ли имя "Артур" восходить к кельтскому "artos", а "Утер" - к латинскому "ursus"? И это их родовое "Пендрагон"... Мерлин еще называет Артура "Вепрь из Корнубии" (по Гальфриду). Вот такие "медведедраконы", отец и сын (правда, традиция знает еще и "медведьволка" - Беовульфа). Или одно и то же лицо? Так же, как и Эмрисы. Очень остроумное толкование дает Мэри Стюарт, когда пишет, что Артур - сын Утера, а Мерлин - сын Аврелия. И объясняет, что мать Мерлина скрывала, кто его настоящий отец, из опасения за жизнь мальчика, и всем рассказывала о неком таинственном незнакомце, посетившем ее. Наверное, кельтская традиция в древности решила бы, что отец Мерлина из сидов, христиане толковали его как демона. Роберт де Боррон мог пользоваться бретонской традицией, думаю, еще и довольно популярным тогда сочинением Гальфрида. Если б еще кто-то его книгу перевел на русский, и снабдил хорошими комментариями!

Вот такие подробности, как у Шюре, мне больше нигде не встречались...

Интересно, что Талиесин чаще упоминается в более древних источниках, а Мерлин очень обширно - в средневековых. М.б., "мерлин" - и правда титул, или прозвище?

Про затомисы продолжаю спорить на форуме о Гэндальфе.

Даниле.

Легенда интересная, но меня смущают здесь две вещи.



Все-таки 13 век, это более поздний слой. Произведения уже создавались под влиянием новой традиции.
Да и история с ангелом явно мистического происхождения. Здесь скорее, отражается что-то из иной реальности, а не из исторических событий времен Артура.
Вот если бы действительно что-то подобное было у Ненния.

А с арфой обычно ассоциируется Кевин-арфист.



Это могло не быть его последним воплощением.

Ведь не случайно, наверное, тот же Андреев описывает Клингзора как "владельца бурга в Альпах" в списке действующих лиц к поэме "Песнь о Монсальвате".



Одна из тайн, на которую мы окончательного ответа, скорее всего, не найдем.

Кровь могла быть, например, в начале обычной, но после того, как Грааль был взят на небеса, преобразиться в эфирную.
Подобно тому, как преображается тело во время трансформы.

Но возможны и другие объяснения...

Иван,

я не спорю о том, что данная легенда не претендует на достоверность, на то она и легенда, а по поводу легендарных личностей всегда много разных легенд. Просто мне понравился данный вариант легенды
В частности и тем, что согласно ней Мерлин имел контакты в полусознательном виде как с нижними, так и (особенно) верхними мирами. Но, конечно, же я ни в коем случае не настаиваю, просто хотел познакомить с этим вариантом.

Кстати, из этой же книги я так понял, что арфу вообще можно считать символом бардов (поправьте, если заблуждаюсь). А по поводу Кевина-арфиста что за история? Я про него пока не знаю. Если можно, ссылочку киньте

По поводу Клингзора специально посмотрел в "Розе Мира", упоминается, что это было последнее его воплощение в Энрофе. Хотя это, конечно, непринципиально.

[quote]Одна из тайн, на которую мы окончательного ответа, скорее всего, не найдем
Согласен, конечно.

Мне представляется, что подобно эфирному телу должна существовать и эфирная кровь, но она должна быть невидима обычным глазом, и чаша для нее вероятно должна быть какой-то особенной.

Все это подводит меня к мысли о том, что Грааль вероятно не мог долгое время находиться в Энрофе, скорее всего он принадлежит четырехмерному пространству Монсальвата. И для того, чтобы увидеть его, нужно самому быть в эфирном теле? Поэтому испанский и прочие следы не очень-то убедительны.

Данила