Индуизм и Христос

В фильме «Шани-дэв» история начинается с событий, происходивших ещё до творения Земли. Действие в основном разворачивается в Сурья-локе (то есть, в пространстве Солнца). Идёт борьба дэвов и асуров, которая ведётся, вобщем-то, без правил и в итоге после очередного инцидента Шива обещает воплотить в мир новую энергию, которая будет следить за соблюдением порядка и воздавать каждому по справедливости за его дела. Так он создаёт Шани-дэва, вершителя кармы, ассоциируемого в будущем с планетой Сатурн.
Фильм с русскими субтитрами можно смотреть тут:
https://yadi.sk/d/GD0SLrZg3JN7Aa
Серий очень много. Начало в папке 001-050. Сюжет основан на индуистских пуранах. Если отрешиться от технической стороны кинематографии и проигнорировать некоторую внешнюю клишейность образов, а пытаться вникнуть именно в сам смысл излагаемого и всмотреться в портреты ключевых фигур фильма, то там обнаруживается очень большая глубина и мудрость. А с момента, когда рождается сам мальчик Шани, действие преобретает и вовсе очень острый и нередко берущий за душу характер.

Другой эпизод, с которым я столкнулся, это рождение и воспитание Картикейи — первого сына Шивы и Парвати. Ребёнок долго рос вне своих родителей у приёмных матерей на созвездии Плеяд. История показана в сериале «Махадев», но в каких именно сериях, я не помню (хотя, можно восстановить).

Было и что-то ещё. В частности, история бога Луны, Чандра-дэва. Тоже, ведь, вне Шаданакара, как бы...

История о боге Солнца, Сурья-дэве, как его однажды Шива поразил насмерть своим трезубцем-тришулой дабы убить в нём его гордость. Потом вернул к жизни...

Наверняка есть и другие истории.

Понятие «лока» в индуизме оч.напоминает понятие «слой» в РМ. На заре существования мира лока было всего три («трилока»), по мере развития и проработки мифа их становится больше, до 14 (7 верхних лока и 7 нижних лока).

По числу слоёв примерно соответствует индийской метакульутре, но не охваетывает всю брамфатуру. Число лока намного меньше числа слоёв Шаданакара. Т.к. Планетарный Логос не проводил спуски в Индии, то в индуизме нет знания Христа


Снять противоречие можно, если вспомнить, что лока (слой) может иметь космическую протяжённость. Т.е. намного превосходить Шаданакар размерами, достигать до других планет, звёзд.

Т.е. слои, связанные с индийской метакультурой, необязательно должны ограничиваться границами индийской метакультуры, но также могут включать в себя и Солнце, и планеты, и звёзды

говорят о разном, о разных, так сказать, духовных странах, о разных сегментах Шаданакара

Т.е. сегмент Шаданакара необязательно ограничивается сектором земной поверхности; сегмент может иметь космическую протяжённость. И несколько сегментов имеют вселенский масштаб, при этом не пересекаясь друг с другом. Понять трудно из-за ограниченности человеческой.


Если принять, что отрезок времени, охватываемый индуистским трансмифом, занимает промежуток после вторжения демонов в нашу брамфатуру, то всё встаёт на свои места. РМ и Махабхарата существуют в разных временных масштабах. Но как быть с индусской хронологией, где время исчисляется миллиардами лет (см.ниже)?


А вот это сложный вопрос. В индуизме время исчисляется миллионами и даже миллиардами лет Причём всё точно расписано — какой период сколько времени длится. Например, «Один день жизни Брахмы называется кальпа и равняется 4,32 млрд лет.». Это примерно равно времени существования планеты Земля по современным представлениям.

Тут, конечно, нужна скурпулёзная работа по разбору данных противоречий, и при этом желательно консультироваться с индусами, носителями данной религии.

Сообщение отредактировал александр_3 - 8.9.2019, 10:23

Насчёт миллиардов лет тут очень интересно, потому что когда именно появилась на свете математическая нотация, способная записать число величиной в миллиард? Например, с помощью римской нотации такое число не выразишь!
Древние египтяне, вроде бы, могли записывать особыми символами числа до одного миллиона. Градация также шла по десятичным разрядам. Но по древнеегипетски записать миллиард было практически невозможно — для этого надо было бы нарисовать подряд тысячу иероглифов, обозначающих миллион. В Вавилонии использовалась шестидяситеричная система счёта. Но до какого максимума они умели вести записи и расчёты, я не знаю.
А, как сообщает русская Википедия, древнейшая известная запись десятичной позиционной системы, подобной нашей, где математическую величину в миллиард действительно можно изобразить на листе бумаги, датируется лишь приммерно 595 годом нашей эры. А англоязычная Вика говорит нам, что десятичная система была разработана в Индии в 500-х годах нашей эры. То есть, это довольно свежее изобретение. Коль скоро отсутствуют более ранние артефакты, то, даже давая индусам щедрую фору, мы всё равно упираемся в годы не ранее начала нашей эры. Иными словами, во времена Будды, скажем, десятичной нотации ещё не существовало.
А, если так, то и сказание о длительности одного дня Брахмы — это тоже сравнительно недавнее открытие. Или же это пространная духовная аллегория, призванная лишь донести до слушателя смысл, что «очень-очень долго».

Павел, ходы мысли верный. Ещё бывает, что математическая нотация меняется и смысл знаков может быть другим. Например, исходное число «1,000» может превратится в «1,000,000» и т.д. Изначально тексты передавались устно и только позднее были записаны. Могли ли индусы сказать «миллиард» или просто говорили «много-много» — нужно уточнять исходных текстах. Тут без консультаций со специалистами и без работы с исходными текстами в библиотеках трудно разобраться.

Миллиард на санскрите это, как будто бы, «сотня коти» или в другом варианте «сотня крор». Здесь «коти» («крор») обозначает десять миллионов. Однако, сколько лет самому слову «коти» именно в таком значении, сказать трудно. Слово встречается в индийских Пуранах. Но, дело в том, что, как пишут, сами Пураны это сборные народные сказания, которые формировались по кусочкам в течение сотен лет, поэтому упоминание о больших числах в них может вполне относиться к вышеозначенному времени V-VI веков нашей эры. Записанные же тексты Пуран все достаточно поздние — это средние века — то есть, период, когда десятичная нотация была уже прочно принята к употреблению и активно использовалась для нужд математики и астрономии (астрологии).

«Коти» могло иметь также и иные значения в более ранние эпохи. Например, на языке пали, родственном санскриту, но берущим своё начало ещё в буддийскую эпоху (Будда, как будто бы, разговаривал на пали — во всяком случае, по утвержению С. Гоенки), слово «коти» имеет значение наподобие «вершина», «высшая точка» (см. тут: https://www.wisdomlib.org/definition/koti ).
То есть, само слово, по всей видимости, существовало очень давно, но использовалось не как число, а как выражение чего-то очень высокого (или самого высокого). А потом, когда изобрели подобающую числовую нотацию, то прикрепили это слово к наибольшему известному в те времена цифровому разряду.

По-моему, Павел, Вы сами себе отвечаете н свой вопрос. Любая религия, это фрагмент из мозаичного полотна Планетарного космоса. Сверхнарод творит свой миф инвольтируясь в основном, надстоящими над ним иерархиями и мирами. Кроме того, как Вы сказали и об этом говорит Андреев, имеет место спутанность различных эпох и иерархий различного уровня. Плюс сила традиций.
Всё это как Вы сами говорили, способствует тому, что если индийские духовидцы и получали знания о существовании Мировой Сальватэрры и роли Планетарного Логоса в становлении Шаданакара, то они чаще трактовали это соответственно своей традиции, как аватары Кришны или Вишну.
Это никак не значит, что если в индусской мифологии не отразились отчётливо знания о Планетарном Логосе, то религиозные знания индуизма следует ставить под сомнения. В одних вопросах индусы разобрались больше, в других меньше.
Что до троичности Верховного божества, так эта троичность не соответствует христианской. А христианская и родонистская так же расходятся.

Сообщение отредактировал v.a.korchak - 9.9.2019, 20:00

Это да. Если редуцировать индуизм до инспиративного источника, ограниченного лишь индийским затомисом и трансмифом индуизма, то тогда всё тановится справедливым и понятным. Христос действительно напрямую себя в этой области Шаданакара не проявлял, поэтому местные люди тоже ничего о Нём не знают.

Существует просто мысль, что индуизм на самом деле представляет из себя нечто большее. Что это не просто самая обширная на Земле сокровищница духовных наставлений, положительных примеров и методик развития, но и хранилище уникальных знаний о подлинном устройстве, как самого Шаданакара, так и «большого» космоса. И тогда выходит, что если в этой сокровищнице совсем отсутствует Христос, то либо Христос не тот (что противоречит и «Розе мира» и христианскому опыту и во что просто не хочется верить), либо сама сокровищница имеет существенные лакуны (что представляется более вероятным). Либо существует какое-то иное объяснение, которое мы пока не сумели осознать умом.

Вот, скажем, вселенские боги индуизма — Брахма, Вишну и Шива. Кто они? Согласно индийскому описанию, они явно не заключены где-то в пределах Шаданакара, а обладают именно всеобъемлющим сверхгалактическим масштабом. С одной стороны можно сказать, что они выражают собой просто три характерных незыблемых принципа существования вселенной: Творение (Брахма), Управление (Вишну), и разрушение/обновление (Шива). Не случайно и некоторые люди из авраамического духовного пространства угадывают в этих личностях многие сходства со Христом. Тут был некогда участник по имени Дмитрий и он утверждал, что Кришна и Христос это одна и так же божественная личность в только лишь разных воплощениях (а Кришна это аватар Вишну). И нельзя сказать, что в его рассуждениях не было резона — резон был... А другой участник (Тэнгу) с форума WS столь же разумно предлагал другую версию, что Христос и Шива это одна и та же божественная личность. А Иоанн Креститель — его верный Нанди. И тоже, вобщем-то, достаточно логично всё звучало — сходства несомненно имеются. Ну, с Брахмой Христа никто пока не сравнивал, но и эту параллель в принципе можно провести, ибо Брахма творец, а мы поём в Символе Веры, что через Христа был сотворён весь мир (Бог творит своим Словом-Логосом).

То есть, вроде бы, похожего-то много. Но, вместе с тем, стопроцентно тоже никак нельзя идентифицировать Христа ни с одной из личностей Божественной Тримурти. Всегда будут наблюдаться и сходства и существенные различия... Тогда снова возникает вопрос: если Тримурти это подлинные живые боги вселенского уровня, то как они сочетаются с нашей Троицей? И почему эти вселенские боги ничего абсолютно не сообщили народам Индии о Троице христианской? Они же не могут друг друга не знать или друг друга не замечать, тем более, когда одно из лиц Троицы напрямую является демиургом Шаданакара и даже уже имело воплощение в регионе, достаточно близком к Индостану!

Вобщем, сложно это как-то всё. Вот если Тримурти это не вполне те самые личности, а скорее некие великие принципы миропорядка, очеловеченные людьми для простоты понимания в облик, соразмерный с их собственным, то тогда вопрос получает ответ: одна Троица подлинная и живая, а другая, как бы, хотя и настоящая, но не-личностная. Однако, индусы с этим не согласятся... ))) И я хорошо понимаю, почему. Многие люди имеют непосредственный мистико-духовный опыт общения с богами Тримурти. Вы же не скажете им, что они общались вместо живого существа с законом всемирного тяготения? Всё верно. Значит, как быть? Могут ли это, скажем, быть просто две разные развёртки одной и той же Божественной Триады? Просто качества несколько по иному перегруппированы? Не знаю. Это, вот, загадка.

Я полагаю что все эти сущности, особенно Логос — больше нас, поэтому мы можем воспринимать лишь их часть. И нашему опыту и разуму недоступно созерцание этих сущностей целиком, по крайней мере в этой жизни. Получается вот так:



И это нормально.

А слон может быть и не один) А там где думаем что один — может быть не один. Мне кажется тут главное это «слонов» ощущать хотя бы как-то, при этом чётко различая благодатное и демоническое. А другие различия нам не особо доступны, по крайней мере подавляющему большинству людей сейчас (а может и до второго эона). Разве что по стихиалям можно лучше разобраться, потому что они нам соизмеримы и рядом.

Т.е. индийские верования и практики могут быть полезны, даже будучи неполными и в каких-то местах ложными (по масштабам и срокам, например). Так хоть и видится вместо «слона» верёвка, но всё равно есть касание с хвостом «слона», а это полезно. Главное чтобы «слон» благодатный был, а не демонический — вот тут надо бдить. Мне вот так кажется.


Но рассуждения всё равно интересные. Я бы поизучал прежде всего где в индуизме элемент демонизации — чтобы его можно было избегать.
В «истинной Курукшетре» (и, следовательно, в Бгахават-Гите) я такое заметил, кажется, на страницах 53-54:
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5749568


Что касается соотношения Логоса, христианства, индуизма и лакун в индуизме, то у меня есть мнение из текстов Андреева, оно неполиткорректное относительно мнения большинства христиан, даже читателей Андреева (и, что хуже, моё мнение недостаточно продуманное). Напишу кратко: по Андрееву, как я его читаю, христианский трансмиф (т.е. вершины христианства как религии) — это мир того же «уровня» что трансмиф индуизма. А сам Логос (и Богоматерь) обитает сильно выше. И человекодухи которые поднялись так высоко чтобы непосредственно Ему со-творить — они тоже обитают «выше» миров трансмифов 5 религий. Какие из этого можно выводы сделать про соотношение Логоса, христианства и индуизма? У меня они довольно неполиткорректные, например: христианство не ближе к Христу Небесному чем индуизм. Если позитивно смотреть, то: индуизм не дальше от Христа чем христианство. Такой очень общий и упрощённый вывод, упрощение потому что в индуизме много разных направлений, в христианстве тоже — возможно что какие-то направления ближе к своему трансмифу — индуисткому или христианскому — какие-то дальше.

Есть часть текста Андреева, которую можно использовать как аргумент против такой позиции, её хочу упомянуть. То что по Андрееву Христос не стал проповедовать в Индии, потому что индийские знания духовные как бы затмевают Мировую Сальватеру. Это я трактую так что в Индии сложнее было бы реализовать до конца учение Христа. Которое было реализовано в Иудее не до конца а только в малой степени — всего за год проповедования вместо нужных годов или десятилетий. То есть на том уровне реализации которая удалась — христианство не стало более успешным отображением истины Логоса чем индуизм (кроме обрыва в учении также сказались яростные демонические попытки по замутнению христианской церкви). В индуизме Логос тоже проявляется, например, говоря словами Кришны из Бгахавад Гиты (с какими-то искажениями, разумеется). Говорит ли напрямую или же это какой-то бог индуисткий говорит который обитает в мире индуисткого трансмифа — для меня это не важно. Потому что если это индуисткий бог говорит, то говорит он то, что Логос хочет через него сказать. Независимо от того упоминается Логос в Бгахавад Гите или нет. Извините если кого-то обидел таким мнением, это то как я текст Андреева понимаю. Кто знает другие части текстов Андреева на эти темы — буду рад почитать.

Сообщение отредактировал Михаил123 - 10.9.2019, 2:15

Я вполне согласен с тем, что христианство, как духовная система, известная нам в истории, может стоять отнюдь не ближе ко Христу, чем ислам, буддизм, или индуизм. Это действительно вполне может быть так. Что, тем не менее, никак не затмевает исторических заслуг христианства в духовной эволюции человечества.

* * *

Вот прочёл ещё об индийской Тримурти.
https://www.quora.com/Is-it-true-that-in-Ri...s-the-major-god
Дискутируют сами индусы, то есть должны бы знать предмет.
Пишут, что ныне известная всем Божественная Триада (Брахма, Вишну, и Шива), вопреки ожиданиям, совсем не упоминается в старейшем и самом основополагающем тексте индуизма, Ригведе! Там, в сущности, главное божество это Индра — бог просветлённого разума! Далее, основные боги Вед — это Солнце, Огонь, и Ветер. Имена Брахмы, Вишну и Рудры (Шивы) тоже встречаются в Ригведе, но они никак особенно не выделены по сравнению с именами прочих божеств.
Только позже, уже в век Пуран (народных духовно-философских сказаний) в Индии вырабатывается концепция Тримурти, верховной троицы вселенских богов.
То есть, вобщем-то, всё здесь тоже очень сложно. Я нисколько не отрицаю Тримурти, я просто думаю, что, коль скоро это более позднее понимание, то оно может включать в себя помимо своей божественной основы также и множество вещей чисто земного происхождения, являющихся просто продуктом культурного развития народа, и, как следствие, там уже нелегко понять, кто есть кто.

Абсолютно согласен
Выше я как-то слишком категорично написал, скорее всего. По тексту можно интерпретировать и так что трансмиф христианства ближе к Мировой Сальватере и Логосу чем трансмифы другие, но не принципиально выше. Ислам, у которого трансмифа нет, кажется, дальше. Я не помню как по тексту получается, мусульмане выше двигаются из Джаннета через Небесный Иерусалим? Кажется что через сакуалу трансмифов проще подниматься выше человекодухам чем без неё, при том что кто-то может быть поднялся и без неё — Эхнатон, например.

Да, конечно сложно. Там у них много направлений с существенными различиями в теологии. Понять бы что там вообще общее
Какой-то список общепризнанных книг, может быть это Бгахавад Гита? Я очень мало про индуизм знаю.
У христиан вроде как у всех по крайней мере общий Новый Завет есть, что очень существенно. Даже при том что какие-то люди типа Андреева и в Евангелиях копаются и говорят что какие-то моменты надо фильтровать. (Андреев это делает, как я полагаю, ради процветания христианства а не во вред ему)

Сообщение отредактировал Михаил123 - 10.9.2019, 4:20

Михаил, я считаю здесь возможны оба варианта. Ислам ближе к Небесному Иерусалиму, чем к другим трансмифам, так что возможен подъём и через голубую пирамиду. Но и возможен сразу с миров Высокого Долженствования в Синклит человечества и выше.

Павел, я с Вами согласен. Но на мой взгляд ключевыми словами здесь будут — верность традиции и спутанность миров, иерархий, эпох. Не смотря на то, что в священных книгах индуизма описываются явления Вселенского масштаба, эта вселенная им представлялась миниатюрной, по сравнению с той, о которой мы знаем сейчас и никакого разграничения между планетарным космосом и вообще космосом не было. Собственно как и в христианстве, Земля центр мироздания, а человек венец творения. Позже выяснилось, что это не совсем так.

Сообщение отредактировал v.a.korchak - 10.9.2019, 7:48

Владимир,

Вообще-то, получается — да — всё логично!
То есть, индуистскую мудрость следует рассматривать, всё же, как «местное творчество». В том плане, что это продукт, вышедший из слоёв определённого сегмента Шаданакара, а не явившийся к нам в качестве прямого божественного дара из «большого космоса». Что-то народам Индии открылось, какие-то объекты и существа Вселенной, может быть, и вправду оказывались энергетически ближе и доступнее с индийских планов бытия, чем из соседних планов, но в целом всё равно индуистский трансмиф это просто местная локальная картина окружающего мироздания, как оно виделось с их «территории». К нему отнюдь не следует относиться, как к истине в последней инстанции, или даже, как к истине, превосходящей истины других мистико-религиозных систем, существующих на Земле. В чём-то индусы несомненно ближе к правде, чем прочие, а в чём-то и нет — тут надо смотреть и разбираться индивидуально. Хотя, значение и вес индуистского духовного наследия, конечно же, весьма велики.
И тогда — да — понятно: раз Христос никак напрямую себя не являл в Индостане, то индуистский трансмиф и не содержит никаких ясных указаний на его существование. Собственно, как и Ветхий Завет. Некоторые образы и аллегории можно истолковать в качестве намёков на божественную троичность и на непосредственное воздействие Логоса, но, однако, пока не родился в Иудее во плоти и крови богочеловек Христос, всё это выглядело весьма туманным и противоречивым.

Так, что — да — суть дела, как будто бы, становится ясной.

По моему мнению в интерпретации исторической роли протоиндийских цивилизаций и древних ариев все ровным счетом наоборот?
Существуют археологические данные что, в протоиндийских цивилизациях Хараппа и Мохенджо-Даро поклонялись вовсе даже не кому-то подобному Христу, а наоборот, вот такому вот рогатому персонажу:


Но и он занимал вторичную роль в пантеоне, а главной была Богиня Мать (тоже рогатая). Этому сопутствовал весь привычный набор, свойственный для матриархальных культов плодородия центральной азии эпохи палеолита: кровавые человеческие жертвоприношения, ритуальные оргии итп.

То есть можно предположить, что к периоду своего заката, который застали археологи, протоиндийские древние цивилизации могли быть в значительной степени демонизированы.
Передача светлых духовных и/или оккультных знаний из Гондваны на индостан безусловно была, но каковы были конкретные каналы этой передачи не совсем понятно?



А вот арийские «захватчики», которые пришли в Индию с территорий от Южного Урала до Поволжья как раз таки и являлись носителями той культуры, которая в дальнейшем оказала ключевое влияние на формирование авраамических религий. Предположительно у них было две ветви «индо-арийцы» и «ирано-арийцы». Так вот именно «ирано-арийцы» и заложили основы зороастризма, монотеизма и этического дуализма, лежащие в основе авраамической традиции. Но в своем истоке индо-арии и ирано-арии — это ведь была одна культура. Предположительно, что им таки удалось стать носителями и передатчиками знаний из некоей древней допотопной цивилизации, без критических искажений этих знаний.

Вопрос еще в том, что мы рассматриваем индуизм как единое и целостное явление, а это может быть и не совсем так. Индуизм за свою историю подвергся значительным влияниям, ассимилировал местные протоиндийские божества и культы. Очень значительное, но зачастую скрываемое и отрицаемое влияние на индуизм оказал буддизм.
Арии победили местное население в плане военной мощи, но с течением веков потерпели поражение в результате воздействия так называемой «мягкой силы». «Мягкая сила» все обволакивает, вбирает и растворяет, растворяется сама и проникает, подменяет одни ключевые концепции другими или приводит в конце к убеждению, что стержневые концепции вообще не нужны. Может быть это и есть синтез и это хорошо? А может быть и нет?

И вопрос еще — что считать за индуизм в истоке? Я например считаю основой индуизма традицию которую принесли арии, но можно ведь наоборот считать основой индуизма местные протоиндийские культы?
Формально все индуисты простраивают свою идентичность к Ведам и именно Веды являются непререкаемым авторитетом (за исключением конечное маргинальных брахманоборческих культов)
Не совсем понятно как бы выглядела сейчас традиция древних ариев если бы она не подверглась тем влияниям, которым она подверглась? Ну то есть если бы она подверглась влияниям, но сохранила ядро. На ближнем востоке и современном западе авраамическая традиция тоже подвергалась влияниям, но сохранила ядро.
Но на западе сейчас авраамическая традиция находится в процессе интенсивного размывания и это происходит за буквально десятилетия. А что же будет спустя столетия и тысячелетия?

Это очень интересно, но вообще Мохенджо-Даро производит впечатление очень развитого общества. Там огромный по тем временам город (примерно на 5 тыс жителей), с дворцами, башнями, высокими колодцами для запасов воды, чётко прочерченными улицами. Там также нашли и изображение человека, сидящего в позе лотоса. То есть, вероятно, какие-то начатки йоги были известны этим людям.
Однако — да — ничего, созвучного образу Христа там не встречается. То есть, с одной стороны общество не похоже на вырождающуюся культуру, деградировавшую от высокого к низкому, а с другой не наблюдается и никаких гондванских следов. Всё-таки, Гондвана существовала до этого в течение нескольких тысяч лет — если бы имела место преемственность, то мы бы наблюдали ощутимо более высокий культурный, религиозный и технологический уровень (ибо иначе Мохенджо-Даро никак не отличается «по вертикали» от аналогичных по времени древних городов Крита, Египта, или Палестины, не имевших контакта с более развитыми древними цивиллизациями).
Более похоже, что дравидическая культура росла почти с нуля на собственной индийской почве. Если какие-то заимствования и имели место, то они либо быстро потерялись в истории, либо их было настолько мало, что они не дали никакого особенного толчка к развитию Южноиндийских народов.