Индуизм и Христос

Индуизм — несомненно великая и уникальная религиозная система, описывающая в деталях и древнюю историю Земли, и взаимоотношения богов, и жизнь асуров, и пути людей и даже, как будто, историю творения и созидания Солнечной системы ещё до времени возникновения Шаданакара. Это, разумеется, необычайно высокая заявка и она представляет собой огромную ценность. Однако, что в индуизме верно, а что нет? Что является великим откровением, что составляет, вероятно, древнюю память иных человечеств и воплощений, а что оказывается благочестивым вымыслом, или же невольным искажённым отсветом действительной реальности?

В частности, меня не перестаёт удивлять факт незнания индусами Христа (Логоса). При таком обилии сведений о различных богах, включая истории самой верховной триады, Тримурти (Брахмы, Вишну и Шивы), мы абсолютно ничего не имеем в индуистской традиции, что могло бы хоть как-то свидетельствовать о Христе. Это очень странно. Согласно Андрееву:

Планетарный Логос — великая богорождённая монада, божественный разум нашей брамфатуры, древнейшая, самая первая из всех её монад. Её отличие от всех остальных заключается в том, что она выражает собою, как Слово выражает Говорящего, одну из ипостасей Троицы: Бога-Сына. Логос Шаданакара совершает абсолютно непостижимый для нас путь восхождения и творчества по космической лестнице, и ни одной брамфатуры, исключая демонические, нет и не может быть без такой монады. Ибо одна такая монада появляется в каждой из брамфатур на заре её и на всем протяжении становления всех её сакуал остаётся средоточием Провиденциальных сил и Божественного Духа.
Планетарный Логос сошёл в Шаданакар, как только созданная иерархиями материальность брамфатуры стала способна вместить Его. Слой, в который он сошёл сперва, стал впоследствии Ирольном.

То есть, Планетарный Логос это первая и древнейшая из монад Земли. Он появился здесь едва только материальность Шаданакара сделалась способной вместить Его. Как же можно не заметить такое Божественное Существо? Ведь у индусов есть и своя богиня Земли, Притхиви, и Бхуми-дэви — богиня земли и плодородия, супруга одного из аватаров Вишну. Есть боги всех других планет, наблюдаемых глазом — то есть, с Мекрурия по Сатурн, есть очень интересные описания их характеров и жизненных историй. Отчасти эти характеры получили своё применение в аналититической практике индийской астрологии — Джотиш. Трактовки позиций и аспектов планет даются в зависимости от специфики личностей вовлечённых в аспект планетарных божеств. И всё это, как бы, имеет полный и разумный логический смысл. То есть, казалось бы, всё известно людям, но где же Логос?

Индуизм также славится тем, что не всегда восхваляет своих богов, но нередко сообщает нам о вещах вполне предосудительного свойства, не закрывает на них глаза, а справедливо излагает нам картины непростой и неидеальной дороги тех или иных обитателей небес. И Индра, и Сурья, и даже Вишну в некоторых случаях вели себя проблематичным обоазом и мы не можем отнестись к этим их поступкам со стопроцентным одобрением. Великая двойственность и одновременно великое единство различных проявлений жизни свойственно индийской религиозной системе. Там нет априори ни однозначно светлого лагеря, ни однозначно тёмного. Да, асуры в основном соотвествуют нашему пониманию демонических существ, но в индуизме встречается и немало положительных персонажей из асуричекого стана. Некоторые и вовсе почитаются, как святые, и по справедливости заслуживают этого титула. Есть удивительный наставник асуров, Шукра (или Шукрачарья), ассоцируемый с планетой Венера («утренняя звезда») — по природе дэв, добровольно перешедший на сторону асуров — существо светлое, доброе и сочувственное по натуре, но, однако же, обладающее огромной аскетической силой и способностью вести за собой армии. Есть необычайные истории асурических правителей, «владык трёх миров», которым удавалось побеждать в схватках силы дэвов и брать в свои руки управление небесами, землёй, и подземным миром (похоже на то, что в «Розе мира» описывается, как грядущий проект «Антихрист» — согласно индусам, всё это уже случалось в истории Земли и прежде). Есть превосходное разъяснение драмы «падения Люцифера» — по крайней мере, того, что мы понимаем под этим вселенским событием. — конфликт между Брахмой и Шивой, двумя личностями индийской троицы, Тримурти. Позже, конфликт был предалён и исчерпан, и этим тогда вполне логично можно объяснить «абсолютные гарантии дальнейшего неотпадения» монад от Бога в демоническую сторону. Отпадать, как бы, стало некуда. Есть много того, что просто невозможно описать кратно в двух словах на страницах этой заметки, а есть ещё много того, чего я и вовсе не знаю, ибо индуизм подобен океану мудрости, вместить который в себя может разве что человек с океанским объёмом души.

И, тем не менее... При всех этих знаниях, при всей этой очень верной философской настроенности (отказа от разделения и вражды противоположностей в пользу их связности, союза и взаимной творческой игры), как при всём при этом индусам не удалось увидеть Планетарный Логос? И это при том, что Логос воплощался первый раз в древней Гондване (не путать с континентом Гондвана) примерно 7 тыс лет до нашей эры.

Прежде чем достичь вочеловечивания, которое бы вполне отразило Его сущность, Великий Дух исполнил подготовительный спуск, воплотившись около 7000 лет назад в Гондване. Там Он был великим учителем. Однако человечество ещё не было готово принять духовность, низливавшуюся через воплощённый Логос. Было основано лишь глубокое и чистейшее эзотерическое учение, брошены первые семена, перенесённые ветрами истории на почву других стран и культур: в Индию, Египет, Китай, Иран, Вавилонию. Воплощение Логоса в Гондване ещё не носило характера такой полноты, какая позднее проявилась в Иисусе Христе; оно было, в сущности, подготовкой.

Ведь, именно от той самой Гондваны пришли в Индию первичные семена религиозных практик, культов и философских знаний! Например, Харапская цивиллизация и другие царства Дравидического корня на юге Индостана. Они не могли не быть связанными с Гондваной.

Линат — затомис так называемой Гондваны, если понимать под этим именем не тот незапамятно древний материк, который, задолго до человека, существовал в Индийском океане, — но метакультуру, очагами которой в Энрофе были Ява, Суматра, Южный Индостан и некоторые города, ныне покоящиеся на дне моря. Время существования Гондванской культуры — шесть и более тысячелетий до Р.Х.

Но если в Гондване Христос был известен и плоды его проповеди получили развитие, то почему мы не встречаем никаких знаний о Христе в нынешнем южноиндийском наследии?

Всё это очень странно для меня. Я придерживаюсь пока теории о вторжении арийских народов в Индостан где-то во 2-3 тысчелетиях до нашей эры в противоположность идее об их всегдашнем присутствии в Индии, ибо найдены обширные древние стоянки арийцев на Урале и в Сибири, а также историческая письменность хеттов, хронологически более старая, чем Ригведа, однако написанная на языке той же самой лингвистической группы... Стало быть, когда арийцы переселились в Индостан и возглавили тамошнее местное население, сделавшись их лидерами и вождями, они принесли с собой и свою религию, которая позже вылилась в написание Ригведы — древнейшего из известных религиозного трактата Индии. Арийцы несомненно впитали в себя и какие-то элементы дравидических религиозных и философских понятий юга, но в целом навязали, конечно же, свою собственную версию миропонимания. Если что-то из знаний о Христе и сохранялось у тоглашних дравидов, то оно могло напрочь исчезнуть и потеряться после арийского завоевания.

И, тем не менее, всё равно эта версия меня не устраивает и не убеждает. Ведическая религия необычайно глубока и обширна. Она именно поражает своим объёмом и способностью объяснять вещи, малообъяснимые у нас. Трудно вообразить себе, что при таком размахе и изобилии знаний индусы совершенно ничего не открыли для себя в отношении Христа-Логоса. Как подобное могло произойти? Ну, хорошо, допустим Христос не проявлял себя активным образом в индийской метакультуре в те времена. Но, не проявлять себя активно, не означает не быть видимым. Божественную фигуру такой величины, как Логос, можно пропустить только либо по неразвитости (то есть, когда религиозное видение народа ещё не дотягивает до уровня, где Логос делается заметным), либо по причине затмения сознания (когда какие-то силы преднамеренно закрывают для метанарода важные фрагменты Небес — люди смотрят наверх и, кажется, всё замечают, однако к самому важному оказываются слепы). Андреев пишет:

Беспримерная религиозная одарённость народов Индии обусловила восприятие ими откровения многих Великих Иерархий и создание синклита, не сравнимого ни с одним другим по своей численности. Но могучий пантеон Индии как бы заслонял собою ещё более высокую реальность Мировой Сальватэрры. Индийское религиозное сознание издавна привыкло к представлению о воплощении иерархий в облике людей и даже животных; поэтому оно не в состоянии было бы воспринять совершенную исключительность и особенность вочеловечивания Планетарного Логоса, его полную принципиальную несхожесть ни с аватарами Вишну, ни с инкарнациями каких бы то ни было других светлых сил.

Таким образом, при всём нашем уважении и почтении к индийскому религиозному и духовно-философскому опыту и знаниям, мы всё же обязаны признать и принципиальную ущербность индуизма в отношении понимания реальностей ещё более высоких, но, однако, ставших доступных нам. Индуизм очень подкупает, ибо предлагает разумный ответ практически на любой вопрос. Это законченная цельная система взглядов и понятий. Но в этой же законченности, похоже, заключена и её слабость. Человек не может вырваться за границы этой могучей структуры. Он, как бы, становится жертвой псевдо-всезнания, когда кажется, будто всё ясно, и нет нужды никуда более двигаться, ибо прежние выдающиеся авторитеты и святые уже всё рассказали и оно подлинно работает. И, при этом, не иметь возможности взлететь выше. Небесный купол индуизма оказывается тогда ограничением: за тысячами богов и их замечательными историями человек уже не может разглядеть Одного Бога, который превыше всего, доныне мыслимого. Наслаждаясь достоинствами индуизма с благодарностью и любовью, мы не должны терять и нашу собственную нить, соединяющую со Христом, ибо эта нить уникальна и мы имеем в своих руках «жемчужину несравненной цены».

Представляется, однако, интересным вопрос: не нашли ли отражения чертах индуистской Тримурти какие-либо свойства и качества Планетарного Логоса? Ведь, несомненно мы наблюдаем много созвучного со Христом в образах Шивы, Брахмы и Вишну. Тем не менее, созвучие не является синонимом тождественности. Впрочем, разобраться однажды с тем, как связаны между собой личности Тримурти и испостаси Троицы было бы очень здорово!

ДОБАВЛЕНИЕ

ТО есть, резюмируя всё вышесказанное, можно сделать такие наблюдения/выводы.

1. Индуизм — великая и глубочайшая духовная система, но она представляет из себя достаточно замкнутую структуру, вырваться за купол которой далеко не просто, а может и вовсе невозможно.
Говорят, когда индус у предлагают принять христианство, он довольно легко может включить Христа в пантеон своих божеств для поклонения. Чаще всего, он посчитает его новым аватаром Вишну, повесит икону или крест и будет молиться — нет проблем. Но это будет с его стороны всё равно «христианство» внутри индуистского купола.

2. По всей видимости, ещё Будда за пять веков до рождения Христа в Иудее понял, что надо как-то вырываться изо всего этого куда-то вовне. И тогда он начал проповедовать, что нет никаких богов на самом деле, или что не важно, есть они или нет, ибо практика спасения (освобождения) человека всё равно важнее и выше.

3. Знания о Христе и его воплощении в андреевской Гондване примерно 7 тыс лет до нашей эры вполне могли сохраниться на юге Индии среди дравидических культов и религиозных верований. Не исключено, что Харапская цивилизация также обладала им. Однако после арийского завоевания (или массовой миграции ариев, если угодно), южноиндийские религии были подавлены ведической верой пришельцев и это знание оказалось полностью утерянным.

4. Мудрость индуизма замечательна и достойна всяческого внимания и изучения, но ей также свойственны принципиальные ограничения, которые отсутствуют в авраамических религиях. В частности, принцип развития. У нас, всё-таки, подразумевается некий вектор восхождения человечества, в согласии с которым Бог (Единый и Всевышний Бог) ведёт созданный им мир. В индуизме, похоже, вектора всеобщего развития, как бы, и нет. Есть развитие только индивидуальное, но человечество в целом никуда не поднимается и не восходит.

То есть, всё хорошо, но надо помнить о своём также. Есть великое счастье в разомкнутости системы, в её открытости наверх. Поэтому, кстати, у нас нет и учения о реинкарнации. Считается, что ты не крутишься в вечной мясорубке, а рождаешься лишь один раз, а затем уходишь навсегда по своему вселенскому пути. Кольцо делается линией. Вращение становится поступательным движением. Купол заменяется бесконечным простором вечности и его нескончаемыми горизонтами и перспективами.

ТЕПЕРЬ ВСЁ!

Павел, я не могу развить дискуссию в силу своего невежества относительно индуизма и вообще Но сразу вопрос: говоря «мы», «у нас», ты кого имеешь в виду? Ты с Христианством сравниваешь Индуизм?

И второе. Планетарный Логос — это в терминах «Розы Мира». Бог-Сын как ипостась Троицы — это тоже вроде с нашей эры, с христианства пошло (могу ошибаться, поправь). Логос как выразитель Бога-Сына и одновременно как богорождённая монада и средоточие Светлых сил планетарного космоса — это отчётливо дано только в «РМ».

Не понимаю, с каких позиций ты анализируешь индуизм.

Кстати, рекомендую прочитать эссе «Моя вера» Ганди (ты можешь и на английском найти), там прямо отдельная глава есть «Мой индуизм». Махатма Ганди с большим благоговением и одновременно очень трезво (вот удивительная его способность!) пишет о своей родной религии, указывая на достоинства и ошибки. При этом чётко даёт понять, что верует в Единого Бога и Творца вселенной. Д. Андреев тоже пишет, что брахманы и «отдельные высокие души» в Индии дошли до монотезима, то есть для них Небесная Индия не «заслонила» собой более высокую реальность.

Разделение же на Бога-Отца и Бога-Сына появилось в нашей эре, хотя, я тут не знаком, может быть, есть это и в индуизме, и в иудаизме.

Да, очень важный и непростой вопрос, потому что индуист легко видит во Христе аватара, но не способен увидеть большее.
Во второй песни «Савитри» Шри Ауробиндо пишет о своем видении Христа, (в переводе Д.Мельгунова) —

https://www.stihi.ru/2017/05/04/4537

Сын Божий, ставший Сыном человека,
Опустошает горестную чашу
И воздает Божественную дань —
Ту дань, что Вечный должен роду падших,
[Или:
Опустошил мучительную чашу
И принял на себя долг Божества —
Тот долг, что Вечный взял пред падшим родом.]
Кого обрек на смерть, на жизнь в бореньях
И в тщетной жажде мира без печали.
И вот уплачен первородный долг,
И Вечный страждет в теле человека:
Он кровью подписал завет спасенья,
Он двери отворил в покой свой вечный.
Творец приемлет притязанья твари,
Господь закон выносит мук и смерти;
Разит возмездье Бога во плоти.
Любовь его дорогу проторила,
Что к Небу поведет земное племя:
Он отдал жизнь и свет, чтоб уравнять
[Или: Он отдал жизнь и свет, чтоб здесь списать.]
Неведения смертных мрачный счет.
Свершилось таинство ужасной жертвы,
Что Бог воздал за мир казненным телом;
Судьбой он принял Гефсиман, Голгофу;
Несет он крест с душой земли распятой;
Глумленье, брань — его венца признанье,
ТолпЫ проклятья — почести его;
Два вора, что распяты рядом с ним,
Смеются над его могучей смертью.
С челом в крови свой путь прошел Спаситель.
Тот, кто познал свое единство с Богом,
За свет души здесь платит смертью тела,
Бессмертным знаньем торжествуя в смерти.
На плахе четвертуемый, он гибнет,
Вопя казнимым гласом: «Я, я Бог»;
«Да, все есть Бог», — гремит зов вечный Неба.
В сердцах у смертных Божье семя спит,
На древе мира Божий цвет растет:
Все Бога обретет в себе и в мире.
Когда ж Спаситель в мир ниспослан Богом,
Чтоб душу мира повести к высотам,
Он должен понести ярмо земное,
Которое пришел сорвать навек;
Он должен претерпеть земные муки,
Которые пришел уврачевать.
Ужель, не разделив судьбы с землею,
Он мог бы победить ее недуги?
Его покой скрывает боль вселенной;

Сообщение отредактировал Динендиль - 6.9.2019, 12:46

Максим,

«Мы» это христиане-монотеисты-розамиряне — широкий круг людей, серьёзно относящихся к «Розе мира», но исходящих изначально из авраамических религиозных устоев.

Книгу Ганди или ту отдельную главу надо обязательно прочесть — я это сделаю.

А кто у индусов Всевышний Бог? Это тоже вопрос. Для шайвов это Шива, для вайшнавов (а вайшнавом был и Ганди) это Вишну и разные его аватары (Рама, Кришна итд). Есть понятие Ишвара — Бог, который, как бы, всеобъемлющий и надо всем. Но он не имеет личного выражения. Иными словами, что значит Всевышний Бог в данном случае для индуиста? Я не знаю пока.

По нашему, Бог-Сын существовал всегда, просто до рождения Христа в Иудее люди этого не знали.

P.S. Дописал к исходному сообщению ещё один кусок. Но он не нарушает общего хода мысли и дискуссии. Теперь всё.

Динендиль,

Ауробиндо безусловно хорошо пишет и всё правильно. Но, всё-таки, кто такой Христос для него? Христос — один из дэвов, исполнивший вот такую необычную миссию? Или Христос — необычный дэв (или скорее вообще НЕ дэв), исполнивший обычную для себя миссию?

Мои слова выше это некая аналогия сравнений между героями произведений Ефремова и братьев Стругацких. У Стругацких, мол, в книгах обычные люди в необычных обстоятельствах, а у Ефремова необычные люди в обычных для себя обстоятельствах...

Собственно, что удивляет? Индуизм описывает историю становления не только Земли, но и всей Солнечной системы. Иными словами, заявка нешуточная! И Описывает качественно и подробно — тут ничего не скажешь, только внимать с почтением. Но при этом индуизм совсем ничего не знает о фигуре Логоса-Христа. Как такое может быть? Либо Христа не существует, либо он какой-то совсем иной, а не тот, что мы привыкли думать, либо индуизм имеет какие-то очень существенные лакуны в своих историях и верить индуистской традиции надо очень осторожно и по принципу «доверяй, но проверяй» (не утрачивая при этом уважения и почтения к их знаниям).

Я скорее склоняюсь ко второму. Индусы знают много, даже очень много, но ещё очень многого они не знают. Скажем, в их Совете богов солнечной системы отсутствуют планеты, открытые в недавнее время (Уран, Нептун, Плутон). А, ведь, они всегда существовали на небесах! И это очень мощные планеты — большого размера и силы гравитации!.. Далее, отсутствует вознёсшаяся в Третий эон планета Дайя. А, ведь, её трансформа совершилась всего 1-2 млн лет назад — по меркам жизни Солнечной системы — копейки! Где же боги Дайи? Нет никого... Далее. Раху и Кету — это не планеты в физическом смысле. Это астрономические точки пересечения лунной орбиты с эклиптикой. Только и всего. Отчего же Раху и Кету тогда заседают в Совете? Кого они, эти асуры, выражают? У них отсутствует небесное тело.

Можно привести и другие примеры.

Ну, а если это всё так и по этой же причине они и Христа прозевали, то что есть что и кто есть кто в индийском духовном эпосе? Это тоже очень большой вопрос! Там явно присутствуют великие истины — спору нет — но там, по моему, присутствуют и существенные подмены. Подмены, хотя, есть у всех — в том числе и в авраамической традиции. Но хочется же в итоге разобраться, что есть что на самом деле!

Павел, я не знаю, как называют Единого Бога в индуизме. Для меня важно, что в верхних слоях индийского общества (не современного, а вообще), среди верующей интеллигенции и брахманов имеется вера в Творца всего сущего, включая богов. Я тут руководствуюсь скудными источниками, но мне их достаточно: 1) указание Даниила Андреева; 2) пример Махатмы Ганди, кого называют «отцом нации», между прочим.

Далее. Я считаю неважным вопрос о принятии или непринятии индуистами истины о Христе как выразителе Бога-Сына на земле. У нас и в христианстве это далеко не все принимают, веруя в буквальное вочеловечивание на маленькой земле Бога-Сына вселенной. Ну, а про толкование Третьей ипостаси ты не хуже меня знаешь; однако батюшка Серафим молился по традиции и спасся. Как и миллионы индусов спасаются уже тысячи лет, не зная ничего о принципиальном отличии Христа от их аватаров.

То есть вопрос о Христе с точки зрения спасения рядовых индийцев и самой Индии — не так важен сегодня. Гораздо важнее — трансляция монотеизма от аристократов духа к простому индийскому народу. Без веры в Единого невозможен относительный этический дуализм, то есть оправдание добра.

Саму тему, которую ты поставил, я не считаю актуальной (но это только для меня), особенно в преддверии Второго пришествия, до которого человечеству остались считанные дни или месяцы, если сравнить человечество с отдельным человеком. Тут о приобщении своих ближних к мировым религиям надо думать, и о диалоге этих религий, и о положительной социальной программе, а не ставить вопрос о том, какая религия более точно отражает реальность. Нет времени. Да и не плодотворно это.

Но обсуждать можно и нужно. Хотя бы как ликбез.

У меня причина открыть эту тему состояла вот в чём. Я задал себе вопрос (вернее, он сам собой возник): Вот я давно уже изучаю (в основном через фильмы, «Махабхарата», «Махадев», «Шани-дэв») индийскую картину космоса и его деятельных фигур и эта картина грандиозна и поразительна и показывает многие вещи, о которых я ничего прежде не знал. Она также даёт и ответы на неразрешимые ранее вопросы (тот же вопрос о «восстании денницы» и «гарантиях неотпадения»), о жизни асуров и дэвов, их противоборстве и взаимоотношениях — много, о чём.... Но насколько можно верить всей этой картине? Она правдива или она ошибочна? Или и так и так? Но в этом случае, в чём именно правдива, а в чём именно ошибочна? И вот я рассудил таким образом: если у них совсем ничего нет о Христе, то это же ставит под сомнение вообще всю совокупность их знания о космосе! То есть, там имеются огромные пробелы или огромные искажения. Тогда, обращаясь назад и ко всему прежде освоенному, что во всём этом верно, а что является заблуждением? Вот, допустим, когда мы читаем (или смотрим) сюжет о разрушении Трипуры — это правда или неправда? Всё действительно так было?.. Из жителей Трипуры спасся один только Майя-асур (ну, Гагтунгр в андреевской теонимике). Это истинно? Или неистинно?.. Вторжение демонов в Шаданакар имело место, как пишет Андреев, или не имело, а демоны здесь спокойно себе жили с самого момента образования Земли, как учит индуистский духовный эпос?.. А разные эпохи: Двапара-юга, Кали-юга итд, — это подлинные эры бытия человечества или какая-то аберрация религиозного сознания?.. То есть, чему верить, а чему не верить в индуизме? Вот, в чём вопрос... Если Христа просмотрели, то что ещё могли просмореть? Мы же можем аналогично верить и в Олимпийских богов и их истории. Уверен, и там присутствуют свои фрагменты космических истин. Но мы же не верим в олимпийских богов...

Я ищу знаний. Я хочу понять, как устроен мир. Это даст мне понимание моего места в нём и моих личных задач, как человека, и перспективных возможностей, как космического существа. Но где картина мира? Есть тысяча наративов, но на наративах «дом на камне» не возведёшь. А дом на песке всё время рассыпается. Без дома же в душе жить сложно, ибо исчезает мотивация. Вот поэтому мы (ну, я лично ) исследуем возможности и строим для себя какие-то структуры, но при этом приходится проверять каждый камень — подходит ли он в качестве опоры или не подходит, можно ли на него положиться или нельзя.

Рискну предположить следующее. В том, что ни буддизм, ни христианство не заняли в Индии господствующего положения есть провиденциальный смысл. Метакультура Индии имеет исключительное значение для мира. Распространение же буддизма и христианства приводило к ослаблению национальных мифов (прароссианства, синтоизма), а то и к потере связи затомисов с нашим слоем (Асгард, затомисы народов Южной Америки).
И специально для Индии была дана Бхагават Гита, Евангелие от индуизма, укзывающее путь за круг перевоплощений и за пределы затомиса.

Изменил отрывок из Савитри на перевод Д.Мельгунова.

Сообщение отредактировал Динендиль - 6.9.2019, 12:45

Мне интересна взаимосвязь жизненного пути Христа и индуизма.
Читала в некоторых источниках, что есть в Новом Завете место, в котором говорится об искусе Христа — когда он был в пустыне.
Например https://dubyanskiy.ru/articles/iisys-khristos-v-indii


Это было до начала его проповедей — некое время когда он отсутствовал неопределенное время, и мог быть в путешествиях, набираться духовного опыта.
В это время от мог путешествовать, и в Индию, и другие страны. Где он познавал древние религиозные, философские системы.
Поэтому христианство похоже на индуизм, в частности понятие кармы имеет отражение в Новом ЗАвете.
М Ганди писал о христианстве


Сообщение отредактировал Ваконда - 6.9.2019, 10:35

Я прочёл сейчас целый ряд отрывков из книги «Моя религия» Махатмы Ганди.
Да, это действительно очень светлые и выразительные слова, честные к тому же, с которыми трудно не согласиться. Безусловно доставляет большую радость читать их!
Вклад индуизма в мировое богопознание несомненно велик и, уверен, ещё многое откроется по мере углубления знакомства западного человека с индийской традицией.

Но для Ганди и не существовало того вопроса, который сподвиг меня на открытие этой темы. Может быть, этот вопрос и вовсе не нужен? Или же свойственен только людям с весьма специфической организацией души? Индусам свойственна инклюзивность, они объемлют своей традицией словно покрывалом все положительные духовные проявления других культур и народов. А для людей из авраамовой традиции свойственна наоборот эксклюзивность — отделение себя и своего опыта от окружающих язычников. Поэтому смысл вопроса о Христе в индуизме может быть понят только с позиции авраамической картины мира. Со стороны индуизма здесь нет никакой почвы для дискуссии.

Но «Роза мира» тоже в целом авраамична. Если Христос — Бог, то кто такие боги Индии? Кто есть индийская Тримурти и в каких отношениях она находится со Христом? Если Христос есть демиург Шаданакара, то каковы роли Брахмы, Вишну и Шивы, а также младших божеств индуистского пантеона? Ведь, по нашему демиург Шаданакара один? Если он один, то что делают там другие? А если не один, то тогда он не демиург? Или же сама роль демиурга брамфатуры заключается в чём-то ином, совсем не том, что мы себе воображаем?

Опять же, для индуса здесь нет никакой проблемы. У него есть понятие Ишвары, которое разворачивается в троичность Тримурти, которая в свою очередь может проявлять себя в сотнях различных образов и воплощений Бога. Они с удовольствием примут в их число и Христа, и Мохаммеда, и Будду, и Лао Цзы, и любого другого достойного учителя...

А для авраамиста здесь камень преткновения, потому что он не может всё так свободно объединять. У него структура космоса другая, иерархичная. Если наш Бог истинный, то кто тогда их Боги? Или боги (с маленькой буквы)? Но они, вроде бы, не с маленькой... При этом, вопрос-то в том, что они нашего Бога не знают — в их религиозном наративе отсутствует хоть какой-либо намёк на существование нашего Бога. Стало быть, что же? Либо мы в чём-то очень сильно заблуждаемся, либо они в чём-то глубоко неправы. Вот, что и хочется выяснить!

Я вполне верю в божественность индуистской Тримурти. Я с большой симпатией отношусь к воплощениям Вишну — Раме и Кришне. Для меня притягателен образ Махадева Шивы. Но, как всё это совместить со Христом, чья реальность и участие в моей жизни и судьбе также не вызывает у меня никакого сомнения! Более того, Христос, по моему понятию и по понятию Андреева, есть выражение вселенской испостаси Бога-Сына. Тогда, опять же, как одно с другим сочетается? Чья роль в чём заключена? Кто есть кто в мироздании?

Вообще, конечно, удовольствие читать Махатму Ганди!
Душа радуется!
У него надо очень многому поучиться.

Несколько цитат ДА по поводу индуизма. О христианстве и индуизме:

не противореча друг другу по существу, не сталкиваясь друг с другом в необозримом духовном космосе, христианство и индуизм, буддизм и ислам, иудейство и религия шинто говорят о разном, о разных, так сказать, духовных странах, о разных сегментах Шаданакара; ограниченность же человеческая толкует это как противоречия и объявляет одно из учений истинным, а остальные — ложными

По ДА эти религии разнствуют друг с другом по горизонтали. Христианство и индуизм говорят о разных сегментах Шаданакара Об иерархии индусских богов с точки зрения РМ:

Исполинская пирамида, цвет которой напоминает наш сиреневый, — наивысший аспект индуистского трансмифа. (...) Последний из слоев сиреневой пирамиды — Шатриттва, обиталище многих иерархий индуистского пантеона. Но говорить о точном соответствии образов этого пантеона иерархиям трансмифа можно только отчасти, в отдельных случаях.

Т.е. индуистские боги обитают внутри пирамиды. Получается, что в общей иерархии они более ограничены, несмотря на вселенские масштабы мифа этой международной религии.

Пусть мусульманин входит в индуистский храм с мирным, чистым и строгим чувством: не ложные боги взирают на него здесь, но условные образы великих духов, которых поняли и страстно полюбили народы Индии и свидетельство о которых следует принимать другим народам с радостью и доверием.

Боги — настоящие


До понимания Христа ещё дорасти нужно! А с другой стороны, так ли уж ничего нет? Если внимательно почитать священные тексты — нет ли в них рассказов о героях, спасающих мир, Вселенную? Может быть, из этого зерна можно вырастить понимание истины Христа индусами?

Сообщение отредактировал александр_3 - 7.9.2019, 8:17

Индуизм замкнут внутри граней сиреневой пирамиды

Спасибо!

Тут просто что смущает? У индийцев явно просматривается вселенский замах — то есть, как бы, превосходящий размеры Шаданакара. Они описывают становление Солнечной системы, у них истории, включающие в себя жизнь очень удалённых от Земли космических объектов. Каким образом всё это сделалось частью их духовного наследия?

Или же, всё на самом деле было гораздо проще. Люди наблюдали небеса и выдумывали истории. Что-то они несомненно понимали своим духовным чутьём, какие-то закономерности познавали своим разумом, нечто безусловно давалось им в откровениях свыше. То есть, эти истории в какой-то степени правдивы. Но лишь в некоей очень отдалённой мере, многократно затем адаптированной к контексту эпохи, места и способностям человеческого восприятия. Они несут в себе лишь «запах» великих истин, но не сами эти истины. Естественно, и по запаху можно кое о чём догадываться, но его нельзя использовать в качестве исчерпывающего доказательного свидетельства. То есть, истории индийских богов и героев не следует обязательно интерпретировать буквально. Это легенды, в которых причудливо смешивается реальность разных планов и времён, а также назидательные уроки, обращённые к современности, где рука об руку идут желаемое и действительное, мечта и практическая повседневность, благочестивый вымысел и историческая достоверность.

Ганди правильно указывал. Если в какой-то из историй Махабхараты сказано, что Кришна убивал или проявлял иную жестокость или обман — то я не принимаю такого Кришну, я не верю в него тогда. Мой Кришна другой — чистый, непорочный и всегда любящий.

Можно полюбопытствовать и ознакомиться с некоторыми цитатами?