Нагоpная проповедь и непротивление злу насилием

Молитва «Отче наш», как известна, была открыта ученикам во время Нагорной Проповеди Иисуса Христа. В то время арамейский язык (сейчас мёртвый) связывал многие народы между собой и Иисус тоже говорил на нём. Вот молитва «Отче наш» на этом языке:


Примерная транскрипция и перевод
(для понимания аутентичного звучания, аудиозапись молитвы http://www.ihtys.narod.ru/aramaicprayer.wav

Аввун дбишмайя / Отче наш, иже еси на небесех!
ниткаддах шиммух / Да святится имя Твое!
тете мальчутух / Да приидет Царствие Твое;
неве совьянух / да будет воля Твоя
эйчана дбишмайя аб пара / яко на небеси и на земли.
Ха ла лахма дсунканан / Хлеб наш насущный даждь
юмана / нам днесь.
Вушюх лан хобэйн / И остави нам долги наша,
эйчана дап ахнан / якоже и мы
Шуклан хайявин / оставляем должником нашим.
вула таалан лнисьюна / И не введи нас во искушение,
элла пасан мин бишя. / но избави нас от лукавого:
мудтуль дилух хай / Яко твое есть
мальчута / царствие
ухэйла / и сила
утишбухта / и слава
л’алам алльмин. / во веки веков
Амин. / Аминь

http://ihtys.narod.ru/slotae.html

Сообщение отредактировал Марат - 12.11.2011, 2:09

Кажется, я нашёл выход из своего отчаяния. Я закончил читать «Автобиографию йога» Парамахансы Йогананды, её многочисленные конкретные практические примеры вполне убеждают меня в правоте метафизической теории и в действенности йогической практики индуизма. Итак, мир иллюзорен по отношению к сознанию, иллюзорны и страдания в нём. Сознание вовлекается в иллюзорные миры под действием своих желаний и кармических пут. Ответа на теоретический вопрос о смысле существования Бога индуизм не даёт. Практический путь йоги, известный как восьмеричный путь Патанджали, приводит к отчётливому осознанию иллюзорности материального существования и экстатическому соединению с единственно подлинной реальностью — космическим божественным сознанием. Первая ступень восьмеричного пути называется индийским словом яма — нравственные запреты. Они очень похожи на христовы заповеди, произвольно толкуемые человечеством и от этого совершенно обесценившиеся. Вот пять правил индуистской ямы:

1) Ахимса — непричинение вреда; запрет на причинение вреда, насилие, убийство.
2) Сатья — воздержание от неправды; искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
3) Брахмачарья — самоконтроль; воздержанность и умеренность всех естественных потребностей, из которых половое влечение — самое сильное, но не единственное.
4) Астея — нестяжательство, запрет на желание получать.
5) Апариграха — необладание, запрет на желание иметь своё.

Ну и сам восьмеричный путь Патанджали:
1) Яма – запреты
2) Нияма – предписания
3) Асана – правильная поза для медитации
4) Пранаяма – правильное дыхание, контроль над праной
5) Пратьяхара – отвлечение чувств от внешних объектов
6) Дхарана – сосредоточение, удержание ума на одной мысли
7) Дхьяна – медитация
8) Самадхи – сверхсознательное восприятие; достигается конечная цель — Кайвалья (безусловность, неограниченность).

Сообщение отредактировал Константин Софьин - 12.11.2011, 16:33

привет, Константин !
но ведь это мнение несколько противоречит теории, изложенной в РМ

согласно РМ, когда в мире не было зла, а были лишь светлые монады, то они строили миры и воплощались в них. Но кармических пут тогда же быть не могло, раз это были ПЕРВЫЕ воплощения.

Да и насчёт иллюзорности миров — это лишь красивое слово.
Чтобы уничтожить «иллюзию» иной монады, иногда должен закончится цикл становления, должны воплотиться и развоплотиться тысячи иных сущностей в этих «иллюзорных» мирах...


Так что «иллюзорность» не есть объяснение страданиям.

Может быть Константин и не хотел так объяснить? Мне кажется, что он объяснил страдания отказом человека от восьмеричного пути (в частности — правил ямы), а вот сам отказ происходит из-за утраты сознательности и подпадения под иллюзии окружающей реальности, творимой как отдельными людьми (в виде восприятия), так и целыми энерго-информационными сущностями.

Привет, Кирилл.

Не вижу противоречий с «Розой Мира». Будем считать, что кармических пут в провиденциальных мирах нет, но остаются чувственные желания, увлекающие душу в добровольное воплощение.

Понятие «иллюзорность материального мира» используется для расстановки приоритетов. Только с помощью этого приёма и оказывается возможным терпимо воспринимать наш жестокий мир. И такая расстановка приоритетов — не предмет для отвлечённой дискуссии, а эмпирический факт, потому что к этому знанию каждый йог неизбежно приходит практически — «Автобиография йога» убеждает в этом.

Сообщение отредактировал Константин Софьин - 14.11.2011, 17:50

А как вам такая интерпретация.
Вас ударили по одной щеке. Если справедливо, по вашему мнению ударили, то есть за дело, то, что бы не доводить до «скандала», подставте другую, потом опять первую, и ударивший поймет ваше признание своей ошибки.
Если же вас ударили и тем самым нанесли незаслуженное оскорбление, на ваш взгляд, то махать руками или громко орать об этом также не следует, смысла нет, вы обезаруживаетесь перед противостоящим.
Подставьте друую щеку,но теперь настроитесь на опасность, ждите и ловите удар, теперь все в ваших руках, ибо наносящий повторный удар становится беспечным. Поймаете его руку или что иное и делайте что считаете нужным, он ваш.

Интересная интерпретация. Многие положительные герои боевиков так и делают (Сигал например). Т.е. раз ударили по щеке, другую не подставляют, а пытаются уйти от битья, их бьют еще раз, они снова пытаются уйти, а на третий раз ломают руку бьющего. Тоже в какой-то мере минимизация насилия.

Главное в этом во всем, на мой взгляд, не оправдывать ответного насилия, не считать даже вынужденного зла добром. Если не сумел удержаться от противления злу насилием, не нужно это оправдывать, это все равно срыв.

Интересно как показал в своих произведениях нарастание насилия писатель-фантаст Головачев: его положительные герои как только прибегали к силовому методу решения проблем, так тутже сталкивались со все более раскручивающейся спиралью насилия, которая наносила значительный вред и им и их близким, превышающий первоначальный, который вполне можно было бы погасить другим способом. А этот другой способ существует, и мастера восточных единоборств считают, что настоящий мастер одерживает победу до боя — на него просто не нападают.

Перечитал «Три разговора» Владимира Соловьёва, исключая «Повесть об антихристе». За исключением пары ценных мыслей, текст представляет собой неудобоваримое отвлечённое рассуждение: вместо животрепещущей сути ахимсы/теодицеи Соловьёва больше занимает спор о христианских догматах. Теперь вызывает удивление высокая оценка Соловьёва Андреевым, особенно в плане кристальности его философского языка. А пара ценных мыслей — вот они: физическая смерть — есть крайнее выражение зла в материальном мире; постановка (но не решение) вопроса о двух видах противления злу: самозащите и защите ближнего с ярким примером о «башибузукской кухне».

Читаю книгу Александры Давид-Неэль «Мистики и маги Тибета». Вот эпизод из неё по нашей теме.

"Гуру учителя моего толмача вел жизнь отшельника и предавался мистическому созерцанию в уединенной местности в Бутане. Один из его учеников жил у него и ему прислуживал. Однажды какой-то благотворитель навестил пустынника и оставил небольшую сумму денег для покупки припасов на зиму. Из алчности ученик убил своего старого учителя и убежал с деньгами. Убийца не сомневался в смерти старика, но лама вскоре очнулся. Нанесенные саблей раны были ужасны, и он жестоко страдал. Чтобы избавиться от мук, лама погрузился в состояние глубокой медитации.

Тибетские мистики умеют достигать степени сосредоточенности мысли, снимающей всякую физическую чувствительность. Меньшая интенсивность концентрации мысли эту чувствительность значительно притупляет.

Через несколько дней после преступления другой ученик отшельника пришел его проведать. Лама лежал в состоянии глубокой медитации, закутанный в одеяло, недвижимый. Смрад, издаваемый уже загнившими ранами и пропитанным кровью одеялом, привлек внимание юноши. Он начал расспрашивать учителя. Тогда старик рассказал ему о своем несчастье и, так как молодой человек хотел сейчас же бежать в ближайший монастырь за врачом, запретил ему звать кого бы то ни было.

— Если узнают о моем состоянии, — сказал он, — то начнут искать виновного. А он еще не мог уйти далеко. Его найдут и, вероятно, приговорят к смерти. Я не могу этого допустить. Скрывая, что со мною случилось, я даю ему больше времени для спасения. Может быть, когда-нибудь он исправится, и, во всяком случае, не я буду причиной его смерти. Теперь не говорите больше со мной, идите, оставьте меня одного. Когда я пребываю в состоянии созерцания, я не страдаю, но как только ко мне возвращается сознание моего тела, боль становится нестерпимой.

На Востоке ученик всегда подчиняется подобным приказаниям беспрекословно. Он понимает, чем они диктуются. Юноша распростерся у ног своего гуру и удалился. Через несколько дней отшельник умер в одиночестве в своей пещере."

Да, интересная история.

А мне не совсем понятно например, как можно выборочно принимать Христа, т.е. соглашаться с одними заповедями и отвергать другие. Тогда такая позиция не должна называться христианством, но как-то по-другому. Ибо (на мой взгляд) учение Христа было цельным и непротиворечивым, все противоречия — искажения толкователей и переписчиков Евангелий.

Добрый день, Константин !

Философские работы Соловьёва — это «Оправдание Добра». А «Три разговора» — это не трактаты, а, скорее, статьи

Мне кажется, что поиск в христианской традиции разрешения мучающих Вас вопросов не даст Вам никаких результатов.
Христианство своей главной идеей ставило поправление в первую очередь человека.

Спасение и просветление животных — это уже задачи второго эона.

Буддизм так по-особому относится к животным в силу своего особенного теоретического устройства (его не интересуют социальные проблемы людей, но всё его внимание сосредоточено на взаимоотношении монада-шельт и на процессе порождения/уничтожения шельта, порождения/уничтожения психики сотворённого монадой существа).

Понятие «страдания» в буддизме почти тождественно понятию «пребывание в мире».

Буддийская философия лишь начинается (как бы для «затравки») с учения, как избавится от мирских страданий людям и животным, но потом вопрос страдания переносится в плоскость вселенскую, и начинают рассматриваться вопросы воплощения вообще и их причины (с т.з. психики и «частиц психики»).

Сообщение отредактировал Кирилл - 16.12.2011, 15:07

Николай, я отвечу в этой теме — о непротивлении злу насилием.

Аргумент с первыми христианами в Римской Империи, и Индией-колонией Британии не достаточно обьёмен. Это частные случаи, а не общий.

Да... в Римской Империи отказ одиночек от насильственной борьбы со злом физического мира не приводил к разгулу зла.

И в «Розе Мира», и в других книгах делается наблюдение, что совершенно не случайно христианство родилось в те времена. Такого сплава иудейского этического монотеизма, греческой космополитической философии и римского имперского государства в одной цивилизации не было ни до ни после.

Иисус не случайно пришёл в те времена а не раньше или позже.

Войны Александра Макендонского эллинизировали Западное человечество от Средиземного моря до Ганга подготовив умы к осмыслению идеи Бога Создателя Вселенной, создав культурно-философский сосуд для распространения христианства.

Римские легионеры, инженеры, суды, создали внешний исторический сосуд для физического распространения христианства.

Фарисеи (и отчасти ессеи), «вспахали» Первую Церковь для принятия религиозных зёрен христианства.

Не установи римляне такого порядка от Египта до Германии, и первых христиан-проповедников зарезали бы разбойники, сразу по выходе из города. Римские охраняемые дороги, моря без пиратов, регулярный транспорт по всей империи, и прочии блага цивилизации охраняемые вооружёнными легионерами, сделали возможным физическое распространение Благой Вести в западном человечестве. Без «меча» это не было бы возможным, и из того что этот меч не был христианским, не вытекает отрицание его роли.

Так же дело обстоит и с индийской борьбой против британской метрополии. Она смогла стать успешной, лишь потому, что у британцев было живое нравственное чуство, воспитанное протестантством. Ганди повезло с противником, это не общий, а частный случай сопротивления. Сам Махатма, кажется, этого не понимал. Если я не ошибаюсь, он давал совет европейцам не воевать с армиями Гитлера, и слава Богу, его не послушали.

Да... ненасилие последователей Махатмы не привело к разгулу зла, и даже наоборот — британцы устыдились самих себя и понудили себя на добро — освобождение Индии.

Но есть огромное количество других частных случаев вопроса о ненасилии, где отказ от насилия приводил к разгулу зла. Поэтому утверждать, что всегда ненасилие это верный путь, не совсем справедливо.


Очень красивые (и в некоторых частных случаях — верные) слова! Но что значит «зло развеется»? Разве зло это безличное явление вроде процесса термодинамики? Если воду перестать нагревать, то она перестанет кипеть, но разве также обстоят дела со злом?

Что такое зло в предложенной философии? Ведь если верно утверждение, что только зло порождает зло, то откуда взялось первое зло? И какие гарантии того, что если удасться разорвать цепь, в которой зло порождает зло, то не возникнет новая цепь?

Согласен что мнение: «добро всегда должно быть с кулаками, только силой можно остановить силу», это заблуждение. Всё зависит от того есть у останавливаемой силы совесть или нет.

Сообщение отредактировал Leonid - 15.8.2012, 17:41

Возможно и так. И зло и тепло переносится носителями, эти носители имеют разную «теплоемкость» и «злоемкость», а также разные показатели «теплопередачи» и «злопередачи». Не могу ответить точно, т.к. просто не знаю. Но тем не менее это возможно.


В одном из постов кажется Константина Софьина мне понравилось следующее определение зла: зло — отсутствие Бога, отсутствие любви. Как тьма — отсутствие света, холод — отсутсвтие тепла и смерть — отсутствие жизни. Первое зло появилось, когда первый раз забыли про Бога. И никаких гарантий естественно нет, нужно постоянно рвать возникающие цепи.


Главное — не становиться этой самой останавливаемой силой. А совесть — голос Бога в душе, и он призывает как минимум не делать другим то, что не хочешь, чтобы сделали тебе. Не хочешь себе зла и насилия — не делай его другим. Все просто на словах и очень сложно в реализации в нашем полном насилия мире.

Сообщение отредактировал Николай - 16.8.2012, 8:41