Принципы пути воинаиз диалогов Кастанеды и дона Хуана

Вот несколько древних ссылок тоже (может понравится?) , я их когда-то в другой теме уже публиковал:

Вот Начало.
Вот Продолжение, и далее «по вкусу»...

Там адресация неудобная, поэтому процитирую.


Автор: «Дмитрий М.», время: октябрь 1999-го года.

Здравствуйте всем.
Как бы к Кастанеде не относиться, нельзя отрицать, что появление его книг — значительное событие. Те, кто дал себе труд в его книги въехать, понимают, что там отнюдь не про наркотики.
Есть, кстати, уже лет пять как вышедшая интересная русская книга (Ксендзюк «Тайна Карлоса Кастанеды») (я видел уже два издания), написанная, несмотря на глупое название (видимо дал издатель для повышения продаж) на очень приличном философском уровне. В ней автор — перед этим долго занимавшийся разными восточными техниками и в них разочаровавшийся — анализирует учение Кастанеды с привлечением огромного количества как строго философского, так и «эзотерического» материала.
И делает, между прочим, крайне интересный вывод — учение Кастанеды в философском плане — это мина замедленного действия под мировоззрения человечества. Оно, на его взгляд, гораздо сильнее и яснее, чем буддизм, христианство, оккультизм и вообще все «успокоительные сказочки», этим человечеством придуманные. Доказывает это автор вполне красиво и профессионально. Мне было большое удовольствие эту книгу читать, несмотря на то, что я не «кастанедианец». К хорошей добротной работе всегда испытываешь невольное уважение.
Основная мысль книги — не только наши представления о «реальном» мире, но и все имеющие место быть религиозные и мистические состояния (в т.ч. мистические состояния христианства, медитативные йогов и буддистов, астральные прогулки оккультистов)— это не есть действительно реальный факт, а лишь работа нашего тоналя, движение точки сборки по маленькому участку человеческой полосы.
Несколько портит, на мой взгляд, книгу несколько неумеренный восторг автора перед Кастанедой, но это мелкая деталь. В целом, если кто хочет действительно разобраться в данном вопросе, советую книгу найти и почитать. Из целого ряда паразитической псевдотольтекской «литературы» она выделяется просто разительно.

Теперь, собственно мое личное мнение о «учении дона Хуана»:

Много хороших _частных_ идей и методик, но совершенно не приемлемая для нашей культуры _общая_ направленность пути.

Частные идеи, просто великолепные — и многим крайне желательные для ознакомления — на мой взгляд:
1. Идея о тонале (емкая метафора о том, что человек сидит всю жизнь внутри пузыря и видит лишь то, что на его внутренних стенках). О том, что мы воспринимаем мир не такой, какой он есть в реальности, а так, как нас научили в детстве. О том, что язык — главный «делатель» тоналя. И прочее.
2. Идея о «точке сборки» — определенного состояния восприятия мира — и о возможности ее перемещения.
3. Трезвый взгляд на самопотакание и жалость к себе. Общая сильная направленность пути на «осознание себя» , на отслеживание своих действий, на ясность восприятия себя и мира

(продолжение следует)

(продолжение)

Общие идеи, для меня сомнительные:
1. Онтология:
Утверждение, что мы все «эманации» «Орла» и после смерти он пожирает наше сознание — все впечатления и мысли, которые накопились за жизнь. Смысл всего в том, что люди — аналог баранов, которых выращивают и пасут, но только для того, чтобы в конце зарезать и съесть.
Есть ранний рассказ Пелевина («Затворник и шестипалый»), где эта мысль очень
четко сказана:
«Зачем боги это делают?». «Видишь ли, мы являемся их пищей».
«Этот мир создан из-за вас, но не ради вас. В этом вся разница».
Советую прочитать, кто не читал, этот лучший на мой взгляд пелевинский рассказ (есть где угодно — у Мошкова, на «Русской фантастике» и пр.) — это беллетристическое изложение и стеб на Кастанеду. (Пелевин, как я понял, был первым редактором его официально изданных переводов).

2. Путь и конечная цель учения: надо сматываться, пока не съели.
Все сталкинги, игры с точкой сборки, путешествия по мирам имеют конечной целью именно это. Все в практике Кастанеды — лишь тренировка и подготовка к этой конечной цели.
Еще раз обращаю внимание: именно это главная цель практики «воина». Все остальное — интересные, эффектные, но — средства.
Путь этот крайне небезопаснен, что Кастанеда сам и показывает. Так, например, шатание из любопытства по «мирам сновидения» _всегда_ приводит к порабощению сознания иными сущностями.
А пассаж «энергия для путешествий по мирам сновидения находится в мире неорганических существ» — говорит сам за себя. Это же просто находка для гневного указующего перста Николая п.
То, что движет «воином» тольтеков (а не нашими доморощенными плагиаторами) — это стремление к конечной цели ухода из мира «орла» (совершенно безисходного, по их мнению, мира — абсолютно верному мнению в их парадигме) и надежда на то, что цель оправдает средства и огромный риск. Впрочем высшее достижение на этом пути (окончательный сталкинг) — продвижение к цели без стремления и без надежды (иначе не пройти), но продвижение неуклонное, поскольку здесь сожрут точно.

Это очень сильные идеи. Сильнее обычного гнозиса с аналогичным стремлением бежать отсюда как можно скорее.
Но для меня они несколько странны. И вот почему.

Замечу предварительно, что христианская мысль не сможет опровергнуть эти приведенные выше общие положения учения Кастанеды. Любимое «Бесы! Бесы!» здесь разбивается о спокойное «Это результат работы вашего тоналя».
Это совершенно беспроигрышный ход. Если теософы говорят о «махатмах» как «светлых силах», а христиане считают их «бесами», то оба все-таки считают определенным предмет разговора. Здесь же почва определенности полностью вышибается из под ног.

На мой взгляд, в ХХ веке возникло две выдающихся и крайне сильных концепции: учение Кастанеды и «Роза мира» Андреева. Отношение к обеим сейчас одинаковое — обе оцениваются по внешним оболочкам (Кастанеда по наркотическо-тольтекской экзотике, Андреев — по довольно слабым социально-утопическим идеям), и почти не замечается их мощнейший внутренний потенциал. Между тем, каждая из них которых несет в себе противоядие от негативных черт другой. Так, например, «Роза мира» с точки зрения учения Кастанеды — типичное произведение тоналя. Это же даже по стилю типичное фэнтези. И это видно невооруженным взглядом даже тому, кто не слышал слова «тональ». Но. В ней есть маленькая деталь, на которой вся книга держится (одна из — подробнее см. 1939) — положение о том, что над каждым этносом и культурой может надстоять своя метареальность, а как следствие — свое посмертие, непохожее на посмертие других культур.

То есть — тот мир, который был у тольтеков (и в который долго и упорно влезал Кастанеда) согласно «Розе мира» не есть общечеловеческая реальность. Это принадлежность одной специфической, почти мертвой культуры. Культуры, в которой случилось так, что по каким-то причинам не было выхода «наверх», к Богу, а вокруг в посмертии были только демонические миры. Отсюда и путь «окончательного сталкинга» и эта великолепная философия «воина».
Люди, которые в таких условиях вырывались из этих миров без надежды на успех, достойны всякого уважения. Всем эпохам и всем культурам есть чему у них учиться. Это одно из тех явлений, когда «человек» действительно звучит гордо.
Но перенимать всю парадигму этого мира и переносить его на нашу реальность несколько сомнительно.

Кстати, я как-то сравнил описание «Орла» у «видящих» Кастанеды и Гагтунгра (главного демона Земли) у Андреева. Сходство описаний меня позабавило.

И еще. Я совершенно не доверяю российским «кастанедианцам». Для серьезного продвижения в данном направлении требуется крайне ясное сознание и постоянное напряжение всех сил. Для многих, кого я встречал — это игра и мода. Большинство клюют на экзотику и редко кто действительно _серьезно_ идет по этому пути. Но с этими последними еще хуже: путь (как целое) крайне опасен и неочевиден. У Кастанеды был нагваль (учитель) дон Хуан и _направлял_ его по этому пути _20 лет_, исправляя и корректируя ошибки. И то непонятно, добился он чего либо или нет.

Итак, мое мнение — в культурном контексте России данный _практический_ путь бесполезен (в лучшем случае) и опасен. Просто потому, что нет корней. Кроме того, для меня он просто неочевиден по своей направленности и конечной цели. Мне кажется, над нашей культурой и так есть большой пласт светлых миров, откуда можно получить поддержку. Путь тольтеков же возник там, где вокруг были только демонические миры.
Теоретическое же знакомство с ним — на любителя. Мне многие его частные идеи (особенно связанные с проблемой ясности осознавания) — крайне нравятся.

Дмитрий.

Еще нетрудно понять, что это за неорганические существа у Кастанеды, отличающиеся прагматизмом и высокой ясностью сознания, и рассматривающие людей как средство для своих целей. Интересно, что Кастанеда упоминает, что для некоторых магов древности целью пути было самому стать неорганическим существом после смерти (вспоминаются жрец Мардука и Клингзор из Розы мира).

Сообщение отредактировал Динендиль - 25.10.2013, 9:32

Сознаю, что в некоторые темы на этом форуме мне лучше вообще не заходить, но простое любопытство все-таки порой одолевает верх.



Все это размещалось и обсуждалось здесь пять лет назад.

На мой взгляд, такая критика, когда какое-то явление, учение сначала объявляют «вредным, темным, демоническим», а потом уже подводят под это дело солидную идейную базу, есть критика предвзятая и не внушающая доверия. В таком духе действуют Кураев и К.

По результатам обсуждения я написал подробную статью:
http://forum.rozamira.org/index.php?showto...%E0%ED%E5%E4%E0
которая тоже много обсуждалась.

На сегодняшний день среди розамиристов нет какого-то общего, преобладающего отношения к Кастанеде.
Но именно на этом форуме преобладает отношение отрицательное.
При этом подробные, аргументированные возражения, как правило, игнорируются.

В частности,



ответ на этот вопрос я давал еще в упомянутой статье.

Краткая суть его в следующем:

— отдельные моменты обсуждаемого учения полезны психологически, так как помогают человеку стать более независимым, сильным, учат трезвости и способствуют достижению внутреннего равновесия;
— с духовной точки зрения отсечение всего отрицательного в себе способствует духовному росту. Учение толтеков в значительной степени перекликается с буддизмом.
Буддизм, кстати, тоже часто критикуется с подобных позиций — что на тот момент это может быть и было прогрессивно, но зачем это нужно теперь, когда есть христианство?

...
— развернутое, подробное, вплоть до конкретных рекомендаций искусство управления сновидениями. Других источников, за исключением, пожалуй, опять же некоторых буддистских мне неизвестно.

Можно, конечно, и на это возразить — зачем христианину управлять снами?
Но зачем тогда христианину познавать себя? зачем ему слышать и видеть другие миры?

Однако если встать на такую точку зрения, можно прийти к тому, что все существенное написано в Библии и святоотеческих книгах, а все остальное от лукаваго.

Здравствуй, Иван!

А зачем человеку нужно управлять своими сновидениями?

Нет, серьёзно — зачем? В смысле, как это помогает в жизни, и каким образом делает человека способным любить, творить добро, быть более миролюбивым, отзывчивым?.. Или даёт ли это какие-либо особые знания о мире и о своём месте в нём, которые бы в итоге, создав более панорамную картину происходящего, позволили бы нам «стяжать дух смирен» и избавиться, например, от злости или от обиды, от отчаяния или от чувства несправедливости к себе?.. Слава Курилов рассказывал о подобных вещах, дававшихся ему в состоянии самадхи. Но самадхи это иное! Это не Кастанеда и не осознанные сновидения.

Так выходит, в чём же польза? Зачем это нужно? Тем более, что «шатание из любопытства по «мирам сновидения» _всегда_ приводит к порабощению сознания иными сущностями» (см. текст выше).


Что касается того, что «почувствовать себя более независимым и сильным», то это, не спорю, наверное, так. Польза от некоторых частных методик и понятий, используемых Кастанедой, вполне может иметь место. Об этом и Дмитрий М. (см. цитату) говорит выше, да вобщем-то это и справедливо. Но дело в том, что частные методики не делают человека последователем какой-либо системы взглядов, подобно тому, как, например, акробат, стоящий на голове, не делается от этого хатха-йогом. Статья же, приведённая Динендилем, направлена именно против тех, кто исповедует учение Кастанеды, а не тех, кто принял на вооружение тот или иной полезный приём из его арсенала... Вот, допустим, термин «точка сборки» очень многими давно уже используется и он перекинулся далеко за границы собственно круга понятий учения Кастанеды. Аналогично термин «чувство собственной важности». Это действительно удачные и полезные находки. Есть, наверняка, и другие доброкачественные вещи (опять-таки, смотрите цитату выше).

Но, вот, за границами этих отдельных полезных ценностей, что может такого предложить Кастанеда, и для чего людям в эпоху христианства уделять внимание его мировоззрению и практикам? Не представляет ли это для нас скорее путь в ад, чем путь в рай?

Ну вот! Я же говорил!



Ну, я не знаю, преодоление собственных страхов и слабостей, сидящих глубоко в подсознании, относится к полезным вещам в твоей системе координат?

Когда мы не боимся того, что сидит глубоко внутри нас, мы становимся более великодушны, а следовательно и добро способны творить лучше, и миролюбивы и отзывчивы...



Знания, безусловно, дает.

А вот насчет их применения — избавляет ли от злости познание географии, например, Южной Америки или Австралии?

Или тех же самых перечисленных Андреевым слоев?

Напрямую, скорее всего, нет, но расширяет горизонт познания мира.

И если познание само по себе не представляет ценности, то большую часть «Розы мира» следует признать ненужной. Ибо напрямую для спасения ее никак не применишь...



Мне, вообще-то так не показалось.


Впрочем, эта оговорка многое меняет.

Безусловно, я нигде не призываю становится адептами учения Кастанеды. Мне как-то хватает христианства и «Розы».

С другой стороны, упомянутая хатха-йога может дать христианину немало полезного, и было бы глупо отрицать ее, например, с той точки зрения, что индуисты не принимают Спасительной роли Христа...
Для меня ряд элементов учения, переданного Кастанедой, находятся в ряду полезных практик наравне с хатха-йогой, или цигуном.

Сообщение отредактировал Иоанн - 1.11.2013, 10:35

Ну, вот это и есть самое главное!

Против хатха-йоги и цигуна я ничего не имею — я и сам немного практикую эти вещи (ряд упражнений хатха-йоги) и нахожу их весьма полезными и для тела и для нервной системы. Нравятся также и диетические рекомендации йоги. Впрочем, последним я обычно не следую, хотя в душе и люблю...

В Кастанеде же настораживает именно весьма гнетущий и безблагодатный общий фон его мировоззрения, кроме всего прочего требующий от адепта реальных жертв (в той или иной форме, а уж в «энергетической» — точно!) неким «неорганическим существам», одно описание которых, вселяет, честно говоря, крайне неуютное чувство, ибо они очень уж похожи, извиняюсь, на бесов...

И тогда начинаешь думать: а зачем это всё? Ведь, от подсознательных страхов можно избавиться и с помощью психологии, например. Но там от вас не потребуют контактов с «союзниками», «арендаторами» и прочими диковинными невидимыми «друзьями сердца»... =)))

Разумеется, если не слишком углубляться в кастанедовский мир и извлекать оттуда лишь сугубо индивидуальные наработки, открепить их от своего религиозного смысла, и заниматься лишь в ту меру, которая не требует никаких обязательств перед «неорганическим миром», то — да! — согласен: можно найти в них пользу.

Хатха-йога вообще хороша.
я тоже последний год стал понемногу практиковать асаны — создает хороший тонус с утра, да и вообще любое здание лучше строить снизу!



М-м... Ну вообще-то йога вдобавок к диетическим рекомендациям обычно подразумевает вегетарианство. так как ахимса, непричинение вреда — часть ямы, а яма — первая ступень йоги.



Не знаю, не встречал там такого, «неорганические» существа у меня лично соотнеслись со стихиалями, пусть конечно и не светлыми, но промежуточной группы, и с теми, кого Андреев называл гениями места.

Насчет гнетущего фона мировоззрения, то если ты имеешь в виду отсутствие в картине мира Бога и посмертия, то здесь смысл мобилизующий, как и в раннем буддизме. Ошо это хорошо объяснял — тем, что индусы, благодаря их вере в реинкарнацию, сделались очень ленивыми в духовном плане. Все можно отложить на следующую жизнь. И в результате духовный рост почти остановился.
А когда дальше ничего нет — это мобилизует, заставляет искать узкого пути...

Вот и Даниил Андреев обещает почти всем Олирну, после может быть, короткого пребывания в чистилищах но тогда спрашивается, зачем духовная практика? человек и так попадет в светлые миры, а все остальное наверстает там — главное, не совершать каких-то уж совсем тяжких грехов, и все. Боюсь, что многие так рассуждают хотя бы про себя.


Сообщение отредактировал Иоанн - 7.11.2013, 10:51

Не знаю, насколько учение Кастанеды уходит корнями к атлантам, но я целиком разделяю точку зрения, что учение, безусловно, темное. Доколумбовские цивилизации Америки, в том числе цивилизации, существовавшие на территории Мексики, к приходу испанцев уже были настолько поражены демоническими силами, что синклиты, надстоящие над ними оставили свои культурные образования в Энрофе и те должны были исчезнуть. Об этом пишет Андреев.

«Токка — затомис Древнеперуанской (доинкской) метакультуры, исторически развивавшейся в века перед и после Р.Х. Быть может, не надо печалиться, что это образование погибло в Энрофе, так как воздействие демонических начал было в нём очень сильно»

«Интиль — затомис Инкской метакультуры, гибель которой в Энрофе, как ни странно, уберегла мир от большой опасности»

Это чувствовали и сами представители этих культур. Точно не помню но, кажется Теун Марез, о котором упоминает Иван, говорит о том, что Верховное Божество покинуло наше человечество и сейчас оно предоставлено само себе. То есть если исходить из Розы Мира — Демиурги, Небесные Страны сверхнародов и их синклиты оторвались от своих культурных образований в Энрофе. Естественно американские доколумбовские цивилизации оказались полностью во власти сил Тьмы. То, что магия дона Хуана восходит корнями к этим древним цивилизациям, ни у кого не вызывает сомнения.

В начале я, как и многие, кому попали в руки книги Кастанеды, принял их с восторгом, мол наконец то и мне удастся приобщится к высокой духовности и стать на путь истинного самосовершенствования. Но с каждым прочитанным томом восторг убывал. С каждым томом становилось все яснее, что данное учение ведет куда-то не туда.

Теперь подробней. Начать следует с того, что дон Хуан вообще отрицает существование Верховного Божества и любых божественных творческих иерархий. В одной из книг он показывает Кастанеде светящееся существо и объясняет, что это энергетическая матрица человека, а невежественные исследователи принимают ее за Бога-Творца. Доном Хуаном признаются лишь духи природы и то только темные и злобные. Вопрос. Как можно говорить о духовности учения и о том, что оно ведет к совершенствованию, если оно не располагает сведениями о Предвечном Боге-Творце и других божественных иерархиях. Даже апологет Кастанеды Ксендзюк признает, что учение Кастанеды лишено духовности и направлено только вширь. Правда, по его мнению, атеизм не есть недостаток. Ксендзюк даже осыпает бранью ограниченных и неясно, зачем стремящимся ввысь, к светлой духовности, личностей.

Вывод, что учение Кастанеды «мина замедленного действия под мировоззрения человечества» сделал по прочтении его книг и я.



То, что человек ограничен в своем восприятии мира, говорят не только толтеки (люди знания по Кастанеде, наследники мудрости атлантов). Об этом говорят многие мистики и оккультисты. Об этом говорит и современная наука.



Из таблицы видно насколько ограничен диапазон восприятия человека. Из известных науке космических вибраций, разделенных на 80 октав, человек воспринимает только две — видимый свет — 49-я и 50 —я. Но это таблица излучений только физического мира. О мирах иных материальностей наука вообще ничего не говорит.



По поводу того, что христианская мысль (теософская, да и другие религий) не может опровергнуть положения учения Кастанеды, автор погорячился. Как у христиан и представителей других религий, так и у толтеков свой собственный тональ, то есть своя собственная картина мира, движение точки сборки (диапазона восприятия) проливающее свет на определенный участок мироздания. Картина воспринимаемого толтеками кусочка мироздания богаче, чем современная научная картина мира, но гораздо беднее, чем в том же христианстве, буддизме индуизме. Бедна она своей безблагодатностью, неспособностью воспринимать миры и иерархии Света, унылостью и беспросветной темнотой. Это и вменяется им в вину.

Но дело в том, что говоря о другом тонале, толтеки советуют отказаться от навязанного нам в детстве представления о мире, но при этом предлагают свой тональ, тоесть свое представление о мире. Если мыслить по аналогии с физическим миром это будет выглядеть так. Нас детства учили в школе, что существуют другие земли, множество стран, народов. Индейцы, возьмем тех, о которых пишет одна из авторов, последовательниц Кастанеды, знают только о существовании своей деревни и нескольких деревень вокруг. У каждого свой тональ, скажут толтеки. Но вопрос — у кого тональ (мировозрение) правильное у кого ложное, чье богаче, чье беднее, приметивнее? И главное — почему мы должны отказываться от нашего представления о мире, от наших знаний о нем, в пользу полудиких индейцев? Если наш тональ знает, что земля кругла, а тональ индейцев упоминутого племени не знает, почему мы должны отказываться от своего тоналя в пользу тоналя индейского племени. Аналогично и с мировоззрением христианским, буддийским, индуистским, иудаистским. Все должны отказаться, по мнению толтеков, от своего мировоззрения в пользу их мировоззрения. Причем толтеки даже не подозревают, что за каждой религий стоит своя трансфизическая реальность.

Разговоры о том, что все кто неспособен понять и принять Кастанеду, люди невысокого интеллектуального уровня лишены всякого основания. Те же теософско-масонские, буддистские, каббалистические концепции, которые так ругает Ксендзюк, местами сложнее и запутаннее толтековских. Последователей этих концепций никак нельзя назвать людьми с низким уровнем интеллекта, не способных разобраться в учении Кастанеды и Теуна Мареза. Но, тем не менее, критиков мудрости толтеков среди них предостаточно.
Интересная деталь. Теун Марез в «Учении толтеков», излагая его основные принципы, приводит схему мироздания точь в точь повторяющую каббалистическую систему сфирот. Казалось бы, подтверждается тождественность учений толтеков и каббалистов полученных как бы из единого источника. Но это как раз и вызывает настороженность. Культуры и учения тысячелетиями развивались изолированно друг от друга, друг о друге ничего и слыхом не слышали, вдруг представили свои знания в виде как две капли воды похожих друг на друга схемах. Почему же в таком случае не возникло таких же похожих алфавитов, к примеру, или хотя бы терминов. Подобных случаев совпадения схем мироздания, совпадения религиозных символов и прочих совпадений мы не находим даже у родственных религий или религий одного корня, как к примеру буддизм и индуизм, иудаизм и христианство. Получается, знания толтеков восходят корнями не только к атлантам, но и к каббалистам. И скорей всего, в предлагаемом нам варианте, им не больше чем двести, триста лет.




Основная задача воина-толтека, или одна из основных — погоня за силой. Причем для кастанедовкого воина все средства хороши. Яркий пример беседа автора с одной из героинь, учениц дона Хуана. Имени ее не помню, а книг Кастанеды у меня давно нет, поэтому передам суть.
Разговор происходил уже после смерти дона Хуана. Одну из книг рассказывающих о событиях того периода Кастанеда начинает с описания своего очередного приезда в Мексику и встречи с женской четверкой воинов, учениц мага-воина. Вначале они просто избивают Кастанеду. Потом одна из женщин, лидер группы, кажется, поведала автору о том, как она стала воином. В числе прочего она рассказывает, что после рождения дочери она чувствовала себя очень слабой обессилившей, а дочь росла здоровой и жизнерадостной. Навгаль (лидер дон Хуан) посоветовал ей забрать у собственного ребенка силу и бросить ее на произвол судьбы. Что она и сделала. На вопрос Кастанеды, что с дочерью и не жалко ей как матери ребенка, женщина-воин ответила: — Важна не жалость, а сила. А с дочерью ничего особенного не случилось, ее взяли на воспитание какие-то люди. Я видела дочь, она слабая, в глазах нет радости, но что из этого? Воин это погоня за силой.

Подобных эпизодов там много. Разумеется, о таком учении никак нельзя сказать — оно ведет к Свету.



То, что учение Кастанеды, если его можно назвать учением, а тем более философией, это мина замедленного действия, согласен и я. Но то, что оно сильнее и тем более, яснее, согласится, никак нельзя. А то, что красиво и профессионально, еще не значит, что апологет Кастанеды прав.



Это как раз и говорит о темной направленности учения. Силы Света создают миры ради нас и для нас. Для нашего становления и их миров просветления. В этом случае люди, как и все существа, служат им не источником гавваха, а происходит взаимный, гармоничный, укрепляющий обе стороны обмен энергиями.


Общим для учения Андреева и Кастанеды является только то, что они возникли в 20-м столетии и не больше. Различие их в направленности — Роза Мира путь к Свету, учение Кастанеды ведет в миры инфернальные в многовековое длительное рабство. Второе то, что по своей охвату и значимости подымаемых проблем, учение, Кастанеды и близко не стояло рядом с Розой Мира. Слон и Моська. Примерно треть содержимого книг Кастанеды говорят о том, как он справлял малую нужду после приема коки, и накладывал в штаны после некоторых экспериментов дона Хуана. Так, что извините, это далеко не то, грязная бытовая магия. Теун Марез серьезней, но вместо прямого исследования духовной вселенной у него обычные интеллектуальные спекуляции на эту тему.
Учения Кастанеды и Теуна Мареза во многом отличаются друг от друга.
Первое — по интеллектуальному уровню концепция Мареза гораздо выше концепции Кастанеды. Последнюю и учением назвать трудно.
Второе — учение Мареза более цивилизовано, оно уже не несет той беспросветности, что у Кастанеды, нет примитивной погони за силой. Марезовский воин уже способен поднять голову вверх, хотя Теун Марез и убежден, что верховное Божество предоставило человечество самому себе.

В общем, учение толтеков, путь воина не ведет к просветлению личности, даже в варианте Теуна Мареза. Но и для самого учения и для пути, который оно указывает просветление возможно. Это произойдет в том случае, если целью воина будет не только погоня за силой, не только постоянное оглядывание назад к атлантам, но и умение смотреть вперед и вверх. Собственно это и произошло частично с вариантом пути воина Теуна Мареза. Ведь Атлантида это плод труда ее божественной диады, у атлантов был свой синклит, были четыре светлых культа, способствовавшие поднятию в синклит. Были народоводительствующие иерархии и синклиты у метакультур доколумбовской Америки. Павел правильно говорит, что задачей некоторых воинов было найти выход из той безысходности, которая грозила в посмертии большинству, не стать добычей орла и неорганических сущностей. Для многих, которые избрали путь света, это мог быть путь подъема в синклит метакультуры. Но, к сожалению, не для большинства. Остальное воинство толтеков без Бога в голове становилось добычей демонических сил.

Это относится к учению вообще. А вот многие практики и приемы, при помощи которых стремится достичь цели толтек, приемлемы, в том числе для родонистов. Путь воина-толтека — это узкий путь и важна направленность пути.

Возьмем сталкинг. «Сталкинг — это метод работы с вниманием, который является универсальным, так как направлен на фиксацию изменения всякого вида восприятия. Это способ выслеживания своих чувств и эмоций с последующим установлением контроля над ними». Я думаю, все согласятся с тем, что контроль над мыслями, чувствами и эмоциями необходим каждому. Воин должен соответствовать ситуации, реагировать адекватно на события здесь и сейчас, а не задним числом. Он не должен плакаться на судьбу, а быть ее вершителем.

Или понятие «зеркала». Я думаю, многие знают, что человек видит мир таким, каким сам этот человек является. Если личность светлая, мир и окружающие его люди кажутся ему светлыми, не способными делать зло. Темная личность все видит в темных красках и мир и людей его окружающих. То есть — мир и окружение есть зеркало, в котором отражается сам человек, его внутренняя сущность. Поняв это, мы получим возможность исправлять свои недостатки не вообще, а конкретные, присущие нам.

Сны. Работа со снами, умение управлять сновидениями, также является неотъемлемой частью работы над собой. Снам уделяют огромное внимания все известные религиозные системы, в том числе и христианство, (Лестница Иакова). Многие откровения и наставления давались людям во сне. Во сне, как мы знаем, делались и некоторые научные открытия. Сны это дверь в мир причин. Мы же в бодрствующем состоянии находимся в мире следствий.
В некоторых племенах работа со снами является основным или одним из основных методов работы над собой. К примеру, детей, которым снились кошмары, взрослые учили побеждать их там же во сне. Как результат, во сне кошмары прекращались, а в нашем мире у ребенка уходил страх, и появлялась уверенность в себе.
У обычного человека сны, нагромождение не связанных друг с другом событий. Это происходит от того, что мы в сновидении хоть и полноценно существуем, но дневная память выхватывает из него только фрагменты. Задача мистика, в работе со сновидениями, добиться того, чтобы научится эту связь видеть. Чем выше духовный уровень человека, тем больше он в состоянии видеть связь между самими фрагментами сна и связь снов с происходящими в его жизни событиями. Конечная цель, самый высокий уровень, вообще стереть границы между сном и бодрствованием. Ну и естественно, как и во всех остальных случаях, важна направленность работы со сновидениями, ко Тьме или к Свету.
Хочу заметить, что книги, которые мы читаем, как и люди с которыми общаемся, оказывают на нас влияние или положительное или отрицательное. После прочтения книг, кажется Теуна Мареза, мне приснился сон. Поразило меня и увиденное во сне и то, что увиденное было как то особо натуралистично, вплоть до мельчайших деталей. Обычные мои сны, не обладают такой натуралистичностью. Приснился мне повешенный покойник, но глаза его были открыты и смотрели на меня. В той же книге Теун Марез дает объяснение многим символам, увиденным во сне. Из этих объяснений выходило, что я обладаю некими способностями и меня, в случае работы, ждет успех. Но сон насторожил меня, и я отказался следовать по предложенному мне пути. Учение толтеков не первое, отвергнутое мной таким образом. Надо сказать, что с Розой Мира я тогда знаком не был. И добавить, что с принятием Розы Мира, после прочтения, у меня не только не было никаких проблем, но я сразу почувствовал то, что это мой путь.

Совершенно согласен с Вашей позицией! Важно, что понимая темную направленность учения Кастанеды, мы видим и причины его популярности среди ищущих людей. На фоне мутной эзотерической литературы оно выделяется как раз «работающими» практиками. Интерес к мистическим практикам неискореним ни материалистической наукой, ни догматическим богословием. В мировых религиях мистицизм как правило вызывал недоверие среди духовенства — в христианстве он ограничивался узким кругом монахов или мистиков от Бога, блаженных, юродивых. В исламе — суфизм тоже был часто едва терпим. В итоге, само слово стало чуть ли не ругательным. Поэтому любая техника, выводящая сознание за пределы восприятия привычной реальности, несмотря на весь риск, будет представлять интерес. И в основе своей этот интерес глубоко оправдан.

Примером какой полезной для развития личности может быть техника работы со снами может быть малазийское племя сеноев.

http://psi-technology.net/articles/son/opi...eniy-senoev.php

А кто бы в этом сомневался?



1. Из чего следует, что полностью?
Да, для метакультуры, трагически недостроенной в энрофе, влияние сил тьмы может быть преобладающим, но это не значит, что она в целом или ее отдельные представители в частности вообще закрыты для сил света.

2. Переносить это на учение дона Хуана по меньшей мере спорно, так как везде по ходу книг он противопоставляет новых видящих древним — тем самым, которые, очевидно, и были связаны с влиянием доколумбовых цивилизаций.
При этом дон Хуан многократно говорит об ошибках древних видящих.
Линия, представляемая им, возникла уже в новую эпоху, когда Толтеко-ацтекская цивилизация столкнулось с угрозой физического уничтожения со стороны конкистадоров. В такой ситуации учение подверглось полнейшей ревизии, а внешняя угроза стала в известной мере очистительной, подобно тому как гонения на веру обычно благотворно сказываются на ней...



Об этом уже говорилось многократно.

Но Вы предпочитаете, как и некоторые другие люди здесь, просто игнорировать аргументы противоположной стороны и повторять те аргументы, которые кажутся убедительными вам.

Ну что ж, это достойный способ в полемике — перекричать.

Насчет Мареза, — то что у него больше концепций, не согласится трудно. Хотя выше много раз говорилось, что у Кастанеды нет в принципе концепций, он не концептолог а практик, и применять его наследие как концепцию в корне неправильно.

Однако и практиковать Мареза несколько труднее...
(хотя кого тут интересует практика?)



И где практически в рамках христианской традиции мы можем встретить работу со снами и умение управлять совидением?
Мне лично такие источники неизвестны.
Встречаются описания некоторых снов, но и все, дальше дело не идет.



А в чем, если не секрет, заключается путь, кроме чтения книги и присутствия на форуме?
Где практики, предлагаемые РМ?..



Да опять же кто бы сомневался...

Иван,

Вот удивительно, что ты дважды в своём сообщении соглашаешься с тёмной направленностью учения Кастанеды, и одновременно стремишься привести аргументы в его защиту! Как такое возможно?

Я согласен, что не закрыты вообще для сил Света. Но как раз к учению Кастанеды и дона Хуана это не относится. Шок был и даже некоторое переосмысление, может быть, было, но это ненамного просветлило последователей данного направления. Как можно говорить о Свете, если отрицается верховное Божество и другие иерархии Света. В данном случае ангельские. Лично дон Хуан жалуется Кастанеде, что учение толтеков не принимается даже большинством местных индейцев. Когда он в присутствии автора книги предлагает индейцам следовать его пути спасения, те отвечают — спасителями для нас есть Христос и Дева Мария. Такой ответ вызывает у дона Хуана недоумение и он указывает Кастанеде на ограниченность местного населения. То есть, та потусторонняя реальность, что стоит за христианством, ему не известна, и он не считает себя при этом ограниченным, потому что способен выходить в сомнительные параллельные миры. Местное же население считает ограниченным, хотя те, пусть даже на подсознательном уровне чувствуют эту трансфизическую реальность.
А разница между древними и новыми видящими лишь в том, что первые практиковали каннибализм, последние от него отказались. Ну, может еще в чем то. И если Вы помните, заправлял новыми видящими именно старый видящий. Многие, и даже учитель дона Хуана, не собирались становится на этот путь. Они просто практиковали магию. Но старый видящий их вычислил и пригрозил — если те не пойдут за ним, то он сдаст их инквизиции.
Вспомним описание миров, куда пригласили Кастанеду одна из видящих и сам старый видящий. В первом случае пустыня и древние рептилии, в последнем унылый, пространственно ограниченный мир. Где там миры просветления, где романо-католический Эдем или хотя бы миры просветления и небесные страны доколумбовских цивилизаций?



Веских аргументов я не заметил. Если вы считаете, что атеизм это не повод сомневаться в светлой направленности учения и его последователей и могут быть какие-то аргументы оправдывающие атеизм и сатанизм, приведите их еще раз с подробными разъяснениями.

Ну а по поводу практик, их мы как раз и не отрицаем. Работы со снами в христианской традиции и я не знаю. Но я как раз говорю о дополнении христианских практик и толтековскими и индуистско-буддийскими и другими. Их могут применять и христиане, не слишком зацыклившиеся на догматике, а последователям Розы Мира никто не только не запрещает, а даже рекомендует. Даниил Леонидович пишет о необходимости анализа древних учений и создании некой системы способствующей раскрытию органов духовного восприятия.


Частично я уже ответил. Кроме того любая творческая деятельность во имя Божие, к стати выше перечисленные практики тоже, любая общественная деятельность, просто рождение и воспитание детей есть путь. Даниил, Леонидович пишет, что представить Небесную Россию собранием одних лишь знаменитостей было бы ошибкой. Да и сам он никакими практиками специально не занимался. Если взять индийскую метакультуру, там признаются ведущими к просветлению многие пути, в зависимости от призвания способностей — путь любви, путь веры, путь знания и многие другие пути.