Как метафизика влияет на общество.

Решил открыть отдельную тему, чтобы обсудить в ней вопрос, затронутый в дискуссии с Максимом в этой теме



По поводу метафизики. Выстроенные в систему зания об иномирном (то есть об иных мирах) это скорее эзотерическая, оккультная система знаний. Ну в случае если иные миры рассматриваются как конкретика, а не как абстракция. Ну например как у Андреева идет конкретное описание «Структура миров Шаданакара».
Метафизика — это «раздел философии занимающийся первичной природой реальности».
«Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал?»
Метафизикой занимались скорее философы нежели мистики. Метафизика начиналась с древней античной натурфилософии от нее к Аристотелю, Платону, неоплатоникам и более современным философам. И метафизика в таком контексте не всегда была связана исключительно с теологией и религиозными традициями.
Хотя и конкретные системы описания запредельного и религиозные традиции относятся к сфере метафизики, то есть того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Космогонии религиозных традиций, повествующие об акте сотворения мира, об его истоках, первоначальных сущностях фактически являются метафизикой этих религиозных традиций.

Но вот эти вопросы метафизики — «С чего все началось», «Откуда» — они же задаются не просто как праздный интерес голого пытливого ума. Такая метафизика, которая не просто упражнение для ума описывает что такое человек, какова цель существования человека и сообщества людей, вектор существования (например прогресс или бесконечное движение по повторяющимся циклам) каково место человека в мироздании, как отдельно взятый человек соотносится со Всеобщим. То есть в такой метафизике человек приобретает ценностные ориентиры и смыслы, обнаруживает свое место и роль в Мироздании. Метафизика здесь это Высшие Смыслы, Предельные смыслы, идеалы, цели, смысл существования человека.
Метафизика, проецируясь на общество, влияет на него, определенным образом формирует его и возникают соответствующие метафизике социальные уклады, строи, цивилизации.
И в этом контексте становятся понятными термины «метафизика человека», «политическая метафизика».

Система знаний об иных мирах сама по себе может быть недостаточна, ущербна. Например: «Мы дадим тебе знания об астральных планах и управлению энергиями и спомощью них ты добъешься успеха, заработаешь много денег, научишься влиять на людей, продвинешься по карьерной лестнице, будешь притягивать сексуальных партнеров.» То есть возможно наличие оккультных знаний, но при этом отсутствие метафизики.
Но при этом в каком нибудь советском обществе могут быть в наличии идеалы, цели, смыслы, мечты. Коммунистические идеалы. А что такое идеалы — идеалы это то, что адресует к платоновским «идеям», запредельным явленному миру первопичинам зримого физического мира. То есть, как это не парадоксально — у материалистов все равно есть своя метафизика) Метафизика адресует к сфере несиюминутного, неутилитарного.
Хотя марксисты и в том числе в советский период боролись с тем что стоит за термином «метафизика». Цитата: «В контексте марксистских работ слово «метафизика» употреблялось как синоним обмана, лжи и реакционной идеологии классов-эксплуататоров.»

Ссылка на статью в Википедии Метафизика

Сообщение отредактировал vali - 4.2.2017, 9:54

Вы предлагаете заниматься словесной эквилибристикой. Отделять мистика от философа, духовиденье от философии.

Выстроить знания в систему невозможно без философского осмысления. Осмысление на основе определённых постулатов (догматов веры) и методов — та основа или платформа, на которой только и можно собрать знания в систему.

Суть всей философии — поиск ответов на три главных философских вопроса: «Кто мы?», «Откуда пришли?», «Куда идём?»

Отличие серьёзных религиозно-философских систем от низкопробных оккульто-эзотерических систем совсем не в том, что у первых есть философское осмысление иномирного, а у вторых нет. Разница, во-первых, в УРОВНЕ такого осмысления, а во-вторых, в качестве самих знаний, — в том, насколько эти знания отражают «высшую правду и свет, льющиеся из миров иных».

«Роза Мира» прекрасно отвечает на три главных вопроса. Это Христо-центричная религиозно-философская система, основанная на духовном опыте и духовидческих знаниях об иномирном.

В этом смысле «Роза Мира» обладает своей метафизикой. Ставить с ней в один ряд идеологии некоторых современных политических движений просто смешно именно из-за разницы в уровне знаний, уровне осмысления, не говоря уж о главном — этическом уровне и системе ценностей.

Если вместо Логоса в центр поставить демона государственности, то получится метафизика игв и рарругов, улавливаемая современными кургинянами.

Это всё так, но тут есть и одна большая проблема, в моём представлении. Мы (обычные люди) не обладаем трансфизическим опытом, хотя бы как-либо соизмеримым с андреевским. По этой причине, даже хорошо зная картину вселенной, изложенную Андреевым, мы не можем живо и динамично прилагать её к нуждам современного дня. Допустим, тот или иной лидер государства — он кто? Надо ли его поддерживать? А, если его НЕ поддерживать, то что?.. Нынешняя система философии жизни — и в России, и в Европе, и во всём, практически, мире — она от кого и что с ней делать? А какова ей альтернатива? И откуда её взять, эту альтернативу? И кто эту альтернативу реально подхватит? Ведь, она обязана аппелировать к очень большому количеству людей... И что эти люди будут делать? Они же не пойдут слушать рассказы про затомисы? А если они не пойдут, то КУДА они пойдут? Они же не останутся на месте, правильно? Не пойдут сюда, значит отправятся туда.

То есть, как можно действовать в ПРИКЛАДНОМ порядке? У Андреевской системы нет прикладного аспекта. В этом сложность. А жизнь настоятельно требует именно его. Каждый день мы участвуем в некоей практике. Теория — это хорошо, но это потом, но практика требует ответа каждую минуту. И какой ответ дать? Мы же обязаны руководствоваться чем-то в своём социальном и политическом поведении? А чем? Мы же не можем отстраниться — сама жизнь нам не позволит никуда убежать. Значит, придётся действовать. Но на основе чего?

Скажем, надо за кого-то голосовать. А за кого? Как выяснить? Но это даже самое простое и примитивное. Скоро потребуется бОльшее. На какой митинг идти? А не идти скоро будет нельзя, как нельзя стало однажды в Крыму, как нельзя стало на Донбассе. Как нельзя было в Германии 30-х годов или в России начала 90-х. Если промолчишь, то твою жизнь построят ЗА ТЕБЯ, и не исключено, что к тебе придут «товарищи» с ликом Каминского или Шухевича и заставят кричать их лозунги и прыгать на одной ножке. А если ты откажешься, они сожгут твой дом, заберут твою жену, сестру, сына, дочь и поступят с ними по своему усмотрению. И теория уже не поможет. А откуда взять практику? А если это НЕ ТА практика? Ведь, практика на чём-то основана? На какой-то МЕТАФИЗИКЕ. А что это за метафизика? Она здоровая или она больная? Это одно зло борется с другим злом, или это добро борется со злом?

Как ответить на все эти вопросы, если не обсуждать различные метафизические системы, которые существуют ныне? Причём такие, которые восходят не к высоким трансфизическим прорывам, а к интеллектуально-духовному опыту, доступному любому нормальному человеку. ИМХО, это необходимо. Картины надо сравнивать и дополнять те их элементы, в которых отсутствует ясность или полнота знания. Тогда человеку будет, чем руководствоваться в трудную минуту. А трудная минута, она уже тут. Когда сожгли Дом профсоюзов в Одессе, то выжившие тоже признавались, что не думали, не ожидали, что с ними так жестко обойдутся. Но обошлись же! Кто-то тоже не верил, что в 21-м веке можно открыто и под камеру резать головы, и снимать высококачественные профессиональные ролики об этом при участии мировых киностудий. Никто не верил, что и небоскрёбы можно свалить посреди бела дня в центре собственной экономической столицы с тысячами жертв (имею ввиду 11.09.2001). Это казалось абсурдом. Но это же всё произошло, это же всё есть! А кто верил, что будут взрывать жилые дома, самолёты, школы и концерные залы в Москве? Ведь, не война же? А войны, мол, быть не может, ибо мы ядерная держава... Но, ведь, это всё случилось!

А почему оно случилось? Почему до этого дошло? Потому, что кто-то куда-то вовремя не вышел и кто-то когда-то где-то не встал стенкой, через которую не пройти. А почему не встал? Потому, что у него не было ПРАКТИКИ и не было понимания того, где правда, а где ложь, и что реально творится. А откуда взять это понимание? Тут необходима какая-то система взглядов, которая с одной стороны замыкается на трансфизическую высоту, а с другой плотно связана с земным измерением. Но где эта система? Её же нет. Просто по факту, её НЕТ! А если нет, то тогда, значит, всё прошедшее повторится снова. И не исключено, что в намного худшей и тяжёлой форме. Ибо осмысления-то нет. А нет, осмысления — не извлечены уроки, не извлечены уроки — значит, снова однажды будет «двойка». А зачем «двойка»?

А как избежать этой «двойки»? Может быть, как раз, вот, таким обсуждением, попытками понять смысл совершающегося в нынешней истории, осознать «смысл игры», если угодно? А как иначе? Если не это, то тогда что? Какова альтернатива? Как помочь историческому процессу двигаться в сторону совместимую с жизнью, а не со смертью?

Павел, эта тема родилась в основном из апологетики / критики движения Кургиняна в соседней ветке. Я не хотел бы, чтобы и эта ветка утонула в спорах вокруг этого персонажа, но других примеров, видимо, у нас нет.

Вот ты называешь его систему взглядов «прикладной», без которой бедному розамирянину никак не отличить на выборах, кто волок в овечьей шкуре, а кто овца — в волчьей.

Хорошо, допустим, для некоторых Кургинян — это ПРИкладное. Вопрос: к чему именно ПРИкладывается система Кургиняна? Что есть основа, стержень, теория?

Неужели христианство? Православие?

Вот вся «Роза Мира» вокруг Логоса, вокруг Христа. И прикладная к «РМ» практика, стало быть, ни что иное как христианское делание, идеалы святых и праведников. Можно там найти ответ и на вопрос о политических выборах, о помазанных на царство царях (президентах), и даже о коммунизме.

В плане практической психологии, личной и семейной кармы, внутренней работы над собой для меня ПРИкладной системой к «РМ» (кроме православного делания) является уже много-много лет система С.Н. Лазарева, хотя в «метафизике» они разные, а где-то и противоположны.

Например, Лазарев отрицает объективное существование сил зла, то есть относительный этический дуализм. Но это простительно ему, ведь он не духовидец, а всего лишь экстрасенс (хоть и экстра-класса). В прикладном значении он лучший сегодня в мире, и главное — всё у него вокруг Христа, как идеала высшего нравственного развития.

Поэтому, не смотря на разницу в «метафизике», исследования и система Лазарева очень даже хорошо дополняют систему РМ. Хотя допускаю, что по-настоящему воцерковлённым людям ненужно ни то, ни другое, для них ортодоксальное Православие суть теория и практика...

Итак, к чему прикладывается Кургинян? Я утверждаю, что к чему-то такому, отчего надо бежать подальше. Лучше вообще не ходить на выборы, чем руководствоваться такими кураторами.

Товарищи, извините за долгое отсутствие в теме, которую я сам поднял.
Хотелось много написать, но подавляет масштабность поднимаемой темы и плывут мысли.

Не планирую выстраивать эти учения в вертикальные ряды в сравнительном плане (в смысле кто круче, «духовней» итп). Вполне может быть, что в идеологии упомянутых современных политических движений не самый высокий и не самый духовный источник инвольтации. Но, тем не менее, они могут оказывать в общем позитивное воздействие на общество.
Но далее попытаюсь рассмотреть какие то присущие им типовые моменты и особенности.
Я только хотел отметить два момента:
1. Что даже у метериалистов может быть своя метафизика.
2. Для широких слоев общества предпочтительны варианты метафизики аппелирующие в первую очередь к сфере ценностей, идеалов и смыслов, нежели к сфере потустороннего, иномирного.

В своем следующем посте я все таки начну рассматривать «красную метафизику» Кургиняна и там будет далеко не апологетика. Я хочу рассмотреть ряд проблемных моментов.

Я согласен с Павлом в отношении следующего:

И еще значение имеет такая характеристика, как реализационная сила учения.
То есть хотим мы этого или не хотим они (тот же Кургинян) будут влиять на умы, будут влиять на события и в окончательном смысле окажут влияние на будущее. А соответственно с ними нельзя не считаться. Вопрос конечное «за какую команду они играют?» За ребят в «белых футболках» или за ребят в «черных футболках»? Даже если они играют за «правильную» команду, у них в итоге может ничего не получится. Ситуация «хотели как лучше, а получилось как всегда» — достаточно типична для Энрофа. Но в любом случае, они играют в основном составе и в финальном матче на «чемпионате мира».

Хотелось вынести на обсуждение ряд проблемных моментов «красной метафизики» Кургиняна. Начну с достаточно длинной цитаты.

Цитата из книги С. Кургиняна «Исав и Иаков»:

Другая — хилиастическая и тоже не признающая теодицею — метафизическая традиция является традицией, диаметрально (и именно диаметрально) противоположной гностической.

Согласно этой традиции, зло порождено наличием, помимо бытия, сотворенного Богом, еще и нетварной Предвечной Тьмы — той самой, про которую сказано: «И тьма над бездною»."
Я называю такую — хилиастическую — метафизическую традицию антигностической (то есть именно диаметрально противоположной гностической) потому, что и для гностиков есть Творец и Тьма.


... Пока же давайте я дедуктивно выдвину гипотезу по поводу наличия красной метафизической традиции, тесно связанной с хилиазмом, но не сводимой к нему. А дедуктивно выдвинув ее и описав, по ходу дела займусь возможными доказательствами, оговорив характер оных, совместимый с типом исследования. Начну с дедуктивного описания гипотезы. Она состоит в том, что религиозная красная метафизическая традиция предполагает, что Творец со своей благостью (благостью!) внедрился в нечто, начиненное злом и именуемое «Тьмой над Бездною». Освободив от Тьмы какую-то территорию для осуществляемого им Творения. В силу наличия того, во что внедрено Творение, оно неустойчиво и подвержено внешнему (внешнему!) злу. Защищая Творение, Творец ведет с Предвечной Тьмою вечный бой. В ходе этого боя он:
– отстаивает отвоеванную у Тьмы территорию;
– расширяет эту территорию;
– защищает ее, поелику возможно, от внешнего зла;
– противостоит попыткам Тьмы пожрать Творение, вернувшись к первоначальному примордиальному злу.

... Ревнители данной традиции находятся НА СТОРОНЕ Творца, признавая, что Тьма, возможно, и сильнее его (и, в любом случае, древнее Творения). Но сила и благость не совпадают. Борьба на стороне Творца является высшим долгом человека. Эта борьба, по сути, и есть развитие. Как минимум, развитие — это меч, которым человек-воин сражается с Тьмой на стороне Творца. Поскольку между Творцом и Тьмой есть некое равновесие, то фактор под названием «человек» приобретает невероятное метафизическое значение.

– С. Кургинян  «Исав и Иаков»

Впрочем, я готов согласиться с тем, что наличие двух антагонистических метафизических традиций — предельно враждебной развитию и предельно благожелательной к нему — достаточно очевидно. Просто эта очевидность замутнена как наличием третьей (до недавнего исторического времени преобладавшей) метафизической традиции, так и специальной деятельностью «замутнителей». То есть сил, специализирующихся на организации замутнения всего, что касается наличия не одной — преобладающей — метафизической традиции. А сразу трех традиций! Этой самой преобладающей и двух других — как бы крайних (и, безусловно, непримиримо враждебных) метафизических традиций. Традиций, чья борьба, принимая разные исторические формы, по сути, была, есть и будет именно борьбою «за» и «против» развития.

Что касается третьей традиции, чье преобладание естественным образом замутняет вопрос о наличии двух крайних, антагонистических в вопросе о развитии метафизических традиций, то эта третья традиция очевидна. Она маркируется вопросом о теодицее, то есть о Божественной справедливости. Согласно этой метафизической традиции (которую я назову религиозно-либеральной, оговорив, что, по-видимому, никто, кроме меня, так данную традицию не называет), зло порождено благостью Бога, его стремлением дать человеку свободу воли, то есть возможность выбрать между добром и злом и даже уклониться в сторону зла. Основания для того, чтобы назвать подобную традицию либеральной, состоят в том, что именно для либерала (говорю об этом не с издевкой, а с нескрываемым восхищением) свобода является абсолютной ценностью. А раз абсолютной, то лучше свобода, отягченная злом, чем отсутствие сразу и свободы, и этого отягчения. В теологическом варианте абсолютизация свободы, согласитесь, тождественна принципу теодицеи. А значит, и принцип теодицеи можно назвать основой либеральной теологии, то есть основой религиозного либерализма (что либеральная теология, что теологический либерализм — разница в общем-то невелика).

– С. Кургинян  «Исав и Иаков»
Согласно гностической метафизике (отвергающей, повторю еще раз, теодицею так же категорически, как и антагонистичная ей метафизика хилиастов), зло есть сущностная характеристика бытия. Бытие же, как считают гностики, обладает этой сущностной характеристикой в силу своего генезиса. В силу того, что порождено оно не высшей креативной инстанцией (каковой для гностиков нет вообще), а злым и несовершенным демиургом. При этом большинство гностиков считает этим демиургом еврейского бога. Бога-Творца.

На самом деле — буду настойчиво это повторять в связи с огромной важностью данного утверждения — хилиастическая антитеодицейная традиция является абсолютным антиподом и антагонистом гностической (антитеодицейной же) традиции. Справедливо ли это для хилиазма как такового, того грубого и конкретного хилиазма, который нам известен по истории религии? Как я уже показал в части VI — справедливо. Справедливо не в большей или меньшей степени, а, как говорят в таких случаях, «на сто один процент».

Двигаясь от грубейшего к менее грубому, а от менее грубого к тонкому, ты убеждаешься в том, что глубинные метафизические корни у хилиазма есть. Уже Иоахим Флорский достаточно глубок для того, чтобы все домысливать до конца. И понимать, что нет места в пределах концепции теодицеи его фундаментальному хилиазму. А у остальных все происходит методом «от противного». А также методом «исключенного третьего». Исключаем теодицею, исключаем гностицизм — что остается нам? Только присяга жизни, ее пространству (Творению), ее создателю (Творцу) и... война со смертью? Да, и со смертью тоже. Но и с чем-то большим. С Предвечной Тьмой, той, что «над Бездной». С бескрайним морем этой Тьмы, которое окружает и грозит поглотить остров Творения.

– С. Кургинян  «Исав и Иаков»
Конец цитаты

Обращает на себя внимание то, что Кургинян называет свою «Красную метафизику» традицией антитеодицейной. Он так же говорит, что гностическая традиция является тоже антитеодицейоной. А теодицейной он называет «преобладавшую» традицию (ну фактически это видимо авраамическая иудеохристианская традиция).
Наш классический РМ вариант провозглашает:

Да, ни единый волос не упадёт без воли Отца Небесного, не шелохнётся ни единый лист на дереве. Но это следует понимать не в том смысле, что весь мировой Закон в его совокупности есть проявление Воли Божией, а в том, что становление свободных воль, которое представляет собой Вселенная, санкционировано Богом. Из наличия множества свободных воль проистекла возможность отпадения некоторых из них; из их отпадения проистекла их борьба с силами Света и создание ими антикосмоса, противопоставляемого Космосу Творца.

Выражаясь в христианской терминологии — Бог не творит зло, а попускает зло, даруя свободу воли и выбора сознательным существам. РМ это иллюстрация классической теодицейной традиции. На вопрос «почему в мире зло» дается такой ответ, как бы оправдание — тео дицея.
Когда говорится, что гностическкая традиция антитеодицейная это понятно что имеется в виду, по версии гностиков — Бог злой Демиург, сотворивший несовершенный мир и он оправданию не подлежит. Антитеодицейность гностиков это значит «против Бога». Но когда «красную метафизику» позиционируют в качестве антитеодицейной, то что имеется в виду?
Кургинян описывает некую «Тьму предвечную» которая существовала еще до творения и эта «Тьма предвечная» есть как бы древнее Зло. Фактически он утверждает, что Добро и Зло это две равных по древности и по мощи силы, то есть это такой радикальный дуализм , в общем то ремейк Зороастризма. Поэтому получается — если Зло (по версии Кургиняна) существовало еще до творения, то Творец ну никак не может быть виноват в его Зла существовании. Соответственно не нужна и теодицея, его Бога оправдание. Вот вам и антитеодицейная.

Цитата С. Кургинян в статье «Красный смысл»:

Такой дуализм, на первый взгляд, глубоко противоречит монизму основных мировых религий и возвращает к манихейству. Но это не так. Да, Красный Смысл неизбежно вводит эсхатологическую непредсказуемость, возможность окончательной победы Черноты над Светом, Зла над Добром. Но он не размывает и не перевертывает при этом соотношений, не делает Зло Добром, не молится Черноте. Он, напротив, создает предельную ситуацию человекозначимости и мобилизованности высшего человеческого начала на борьбу со злом.

При всем уважении к христианству, могу сказать, что эта конфессия, и в том числе ее метафизически глубочайшая модификация — Православие, — не может создать тех мобилизационных напряжений в борьбе со Злом, которые создает Красный Смысл, красная дуалистическая метафизика. Для христианина Дьявол — это заблуждение, «обезьяна Господа Бога», тот, кто не может построить Черный замок, ибо нет у него своей строительной самости. Для красного метафизика, видевшего Хатынь и Освенцим, Черный замок реален, материализован, Зло творчески состоятельно и автономно, его конечная победа возможна. Возможна черная дыра Истории и ее высшее выражение — пожранная субстанция Вселенной, превращенная в тотальную Черноту. И все это базируется не на проблематичных откровениях, а на том, что может сегодня дать наука на ее переднем крае, — там, где она (как это кому-то не покажется странным) всегда оперирует не только истиной, но и Смыслом.
Конец цитаты

Но как следствие этого радикального дуализма начинаются проблемы:
а) Творец лишается своего всемогущества (а возможно и других атрибутов, его статус принижается) поскольку Добро и Зло равные по могуществу силы. Цитата из отрывка выше: «Ревнители данной традиции находятся НА СТОРОНЕ Творца, признавая, что Тьма, возможно, и сильнее его (и, в любом случае, древнее Творения)»
б) Мир лишается единого Истока и целостности холистичности.
в) Зло приобретатает независимый онтологический статус. (В классическом варианте Зло это «обезьяна бога» и существует только в рамках системы сотворенной Богом, не обладает собственной бытийностью и энергией, а использует в своих извращеных целях бытийность и энергию сообщенную миру Богом.)
г) При таком раскладе зло еще может и свои «юридические» права предъявить, раз оно такое древнее и самобытное.

Дальше Кургинян выводит на передний план человека: Цитата: «Поскольку между Творцом и Тьмой есть некое равновесие, то фактор под названием «человек» приобретает невероятное метафизическое значение.» То есть здесь значимость Творца еще больше принижается — «Тьма возможно и сильнее его» (Творца), а решающая роль оказывается у человека.
Но в итоге мы получаем сознательное мистическое Зло, получившее собственный онтологический статус (собственное бытие) , располагающее космическим могуществом и первородством.
И человек оказывается один на один с этой ужасающей силой.
Справшивается — зачем оно нужно?
Кургинян объясняет необходимость введения представления о таком Зле высоким мобилизационным потенциалом такой концепции.
Если провозглашаешь светскую метафизику и светскую систему, то зачем появляется это выпяченное мистическое зло? Для светского человека вполне приемлимой может быть классическая концепция: «Зло есть отсутствие добра». Такое зло характеризуется отсутствием собственного субстанционального статуса. Будешь равнодушным, бессердечным, безвольным, ленивым и зло победит. Чем это не достаточно мобилизационная установка? Так ли необходимо пугать всемогущим мегазлом?

Я начал думать дальше над проблемой дуализма и вот какая складывается картина. Начал перечитывать целиком тот отрывок из РМ.
Приведу целиком отрывок из Розы Мира , сокращенную часть которого я цитировал в предыдущем посте:

Религиям семитического корня свойственно стремление возложить ответственность за жестокость законов на Божество. Как ни удивительно, но не вызывала протеста, даже просто не осознавалась самая их жестокость, по крайней мере жестокость законов возмездия. С непостижимым для нас спокойствием даже праведники христианских метакультур мирились с представлением о вечных страданиях грешников. Абсурдность вечного воздаяния за временное зло не волновала их разума, а совесть — непонятно как — удовлетворялась идеей о предвечной незыблемости, то есть безвыходности этих законов. Но то состояние разума и совести миновало давно. И нам кажется кощунственной мысль, будто этот Закон, в том виде, как он существует, создан по божественному произволению.
Да, ни единый волос не упадёт без воли Отца Небесного, не шелохнётся ни единый лист на дереве. Но это следует понимать не в том смысле, что весь мировой Закон в его совокупности есть проявление Воли Божией, а в том, что становление свободных воль, которое представляет собой Вселенная, санкционировано Богом. Из наличия множества свободных воль проистекла возможность отпадения некоторых из них; из их отпадения проистекла их борьба с силами Света и создание ими антикосмоса, противопоставляемого Космосу Творца.
С самого начала возникновения живой жизни в Энрофе Гагтунгр и его стан наложили свою лапу на законы этой жизни. Изменить законы средних слоёв Шаданакара им не удалось, но многие виды и классы животного царства и некоторые слои стихиалей подпали их владычеству — полностью или частично. Отсюда и двойственность того, что мы называем природой: красота, одухотворённость, гармоничность, дружественность — с одной стороны, всеобщее взаимопожирание живых существ — с другой. Неужели не очевидно, что и та, и другая сторона одинаково реальны? Неужели хоть один человек с совестью и умом, сколь горячо он ни любил бы природу, дерзнёт сказать, что её гармония покрывает и снимает то безбрежное море страданий, какое являет эта самая природа непредубеждённым очам? И неужели найдётся хоть один человек, который, вопреки этому морю страданий, столь явному, столь неоспоримому, так неумолчно оглушающему нас стонами и криками живых созданий, хоть изредка не переживал бы природу, как необъяснимую, вопреки всему пребывающую гармонию и несравненную красоту? Почему же случилось так, что это роковое противоречие до сих пор не понято и не разрешено? Не потому ли, что религиозная мысль на Западе свыше двадцати веков находится в плену идеи абсолютного всемогущества Бога и вытекающих отсюда предрассудков о единстве Природы, а на Востоке устоявшийся философский монизм не даёт приблизиться к пониманию её двойственности?

Выходит здесь Андреев критикует как религии семитического корня (иудеохристианские) и в том числе христианство, так и индуистский монизм.
А за что он их критикует? За недостаточное осознание «двойственности природы». То есть за недостаточный дуализм?
Он косвенно обозначает так же недостаточный гуманизм этих религий (проблематика связанная с несправедливостью в представлениях о законах возмездия).
Что связывает между собой гуманизм и дуалистичную метафизику, может быть между ними есть какие то элементы тождества? Отложу этот вопрос пока в сторону.
Получается мое утверждение в предыдущем посте о том, что иудеохристианская традиция является изначально теодицейной, ошибочно?
Фактически, христианская концепция теодицеи это средневековая христианская патристика (учение отцов церкви), в западной латинской патристике это в наибольшей степени блаженный Августин, а в восточной Максим Исповедник.
То есть концепция теодицеи стала плодом эволюции религиозно философской мысли?
Вопрос только насколько на формирование христианской концепции теодицеи повлияла античная духовность?
В любом случае, очевидно, что древняя иранская дуалистическая концепция, зороастризм оказала воздействие на иудаизм и христианство. Зороастрийский дуализм это основа дуальной этики, всей нашей западной иудеохристианской цивилизации, основа представлений о добре и зле.

Я оттолкнулся от использования красного цвета в наименовании «красной метафизики» и ее ассоциации с радикальным дуализмом. Я подумал — а что если продолжить присваивать определенные цвета по мере нарастания/убывания обсуждаемых качеств, наложить на эту шкалу религиозные учения и мне пришло в голову набросать такую схему-шкалу:

На одном (красном) полюсе шкалы радикальный дуализм, максимальная накаленность, максимальная мобилизация, максимальная вовлеченность в социальную проблематику, стремление воздействовать на общество и преобразовывать его в соответствии со своими идеями.
На противоположном полюсе (бледно голубом) радикальный монизм, представление о том, что все явления и противоположности есть Единый безличный Брахман, проявленный мир это иллюзия и суета, бессмысленное верчение в колесе сансары. Характеризуется асоциальностью, отсутствием мотивации и смысла что либо менять и преобразовывать, единственный выход — уход от мира — «нирвана дембель».
На вопрос, который я задавал в предыдущем посте — «Чем это не достаточно мобилизационная установка?» (имея в виду концепции не наделяющие зло собственным бытием).
Ну вот получается в сравнительном ряду концепция радикального дуализма имеет больший мобилизационный потенциал.

То есть, варианты такие:

1. Дуализм: Есть вечный благой творец и есть со-вечная ему злая тьма, творец преобразует тьму во благо, зло существует во вселенной поскольку в ней присутствует тьма.
Творение есть добро.

2. Гностика (дуализм наоборот): Есть вечная благая плерома и есть со-вечный ей злой творец, творение есть зло, плерома разрушает творение, возвращение в плерому есть благо и спасение.
Творение есть зло.

3. Теодицея: Есть вечный благой творец, который творит из себя (или «из ничего»), но поскольку он наделяет свои творения свободой, то становится возможным и искажение благости, то есть, возникновение зла, а появившееся зло невозможно уже напрямую подавить, ибо свобода священна, а можно только медленно и мучительно перевоспитывать. Зло, таким образом, не от творца, но обусловлено желанием творца дать всем свободу.
Творение в принципе есть добро, но оно часто заражено семенем зла, поэтому надо быть очень осторожным.

4. Монизм: Есть вечный творец, который творит из себя, но творец непостижим для нас, в нём присутствует и то, что мы воспринимаем, как добро, и то, что мы воспринимаем, как зло, и одно находится с другим с отношениях вечной божественной игры. В действительности нет ни добра ни зла, есть лишь наши субъективные реакции, а как там всё на самом деле, мы никогда точно не узнаем.
Творение может являться как добром, так и злом — всё зависит от нашего отношения к событиям.


Вариант 1 обладает максимальной мобилизационной силой, ибо он предлагает открытую войну со злом и чётко говорит: вот тут «наши», а вон там «враги».

Вариант 2 не обладает никакой мобилизационной силой в плане борьбы, ибо предлагает вместо неё бегство от «врагов» к «нашим».

Вариант 3 обладает средней мобилизационной силой, ибо предлагает не войну, а терапию, курс лечения — они не «враги», а «больные».

Вариант 4 обладает очень малой мобилизационной силой, ибо всё зависит от того, какому аспекту вечного творца человек поклоняется, и как он субъективно опосредует происходящее. Нет вообще никаких «врагов».


Проблема в том, что все эти конструкции основаны всё-таки на наших органах чувств, на том, как мы видим земную реальность. Допустим, что значит «вечный творец» и «со-вечная тьма»? А в чём они оба тогда находятся? Или, что значит «творить из себя»? «Из себя» это куда? Если ничего нет во вне, то куда помещать сотворённое? А если уже существует некое «вне», то что это за «вне», какой природой оно обладает?

Тем не менее, чем-то надо руководствоваться, нельзя же бесконечно блуждать...

Да, варианты такие. Но с вариантом № 2 Гностикой есть один момент.



Тот-же Кургинян делит гностиков на два типа: «ликвидационные» гностики и «не ликвидационные». «Не ликвидационных» гностиков можно было бы поместить на этой шкале в районе перехода синего к голубым сегментов, где-то рядом с неоплатонизмом буддизмом итп. А вот «ликвидационных» гностиков на этой шкале нет. Потому, что это все равно шкала благих учений «правой руки».
Если бы нужно было присвоить им цвет, я бы присвоил черный. По ассоциации с тем, что оккультные идеологи фашизма поклонялись «Черному Солнцу» Блаватской.

С гностикой есть один парадокс. Я все время задаюсь одним вопросом.
Вот пропагандируют они например свою суицидологию. А зачем? Зачем парится там, ее пропагандировать, ходить на конференции, доклады читать? Если ты исповедуешь учение смерти и суицида, так и реши вопрос быстро и радикально — покончи с собой? Но ведь обратите внимание в чем загвоздка — те кто пропагандируют суицидологию никогда сами не желают покончить с собой.
А чего же они тогда хотят? Тот же Кургинян приводит такую формулу в отношении ликвидационных гностиков —
«Воля к смерти трансформируется в волю к власти». Но оказывается, что эта формула так и работает в жизни.
То есть на самом деле они хотят захватить власть и помучать кого нибудь другого, поистязать, поубивать.
Поэтому нельзя сказать, что ликвидационные гностики не обладают мобилизационной силой. Скорее наоборот, в настоящий момент они обладают самой большой мобилизационной силой из всех движений в мире. Они пролезли во властные структуры большинства западных стран, в транснациональные коммерческие структуры. Через мощнейшие лоббистские структуры во властных элитах государств они успешно продвигают свою идеологию агрессивного тоталитарного постмодернизма, трансгендер, содомию, разрушение образования итп(весь список известен). Они высоко организованы и замотивированны. Им сейчас противостоят какие то ошметки национальных государственных систем эпохи модерна, растерянные и дизориентированные.
То есть нельзя сказать, что они не обладают мобилизационной силой.
А если вспомнить отлаженную железную машину третьего рейха?

Проханов про северокорейский культ «Чучхе» и мобилизацию.
У людей есть внутренняя потребность поклоняться чему то, перед чем то благоговеть. В отсутствие теистичной религии и классического Бога или богов, все равно возникают такие специфичекие культы.