Япония и буддизмОтветвление дискуссии из темы "РМ и буддизм"

Перенос дискуссии из темы «РМ и буддизм». — Павел

А все же интересно, что вы знаете о том, что именно за ранение нанес буддизм японской метакультуре? Я жил в Японии два года, и мне трудно представить ее без пагод и многоразличных Дайбутсу (больших статуй Будды), без праздника О-Бон, без новогоднего колокольного звона. Если какие-либо сложности и были, то они большей частью, вероятно, очень давно изжиты.

Больше того, если представить себе этакого японского Владимира Красное Солнышко, который в VI-VII веках вынужден был бы выбирать своему народу религию, куда ему было податься кроме как в соседний в значительной части буддийский Китай? С христианскими центрами поддерживать связь было не реально, с зороастрийскими и иудейскими тоже, индуизм слишком национален, ислам едва зарождался и тоже был далеко. Получается, что буддизм был единственной возможностью для японской метакультуры прирасти к трансмифу. Так что его распространение на Японию иначе как провиденциальным назвать нельзя.

Но вот какая-то специфически японская реализация буддизма могла, конечно, когда-то иметь значительную демоническую окраску. Неслучайно, быть может, в Японии есть японские буддийские храмы, а есть храмы большого, международного буддизма. Возможно, и попытка очистить синтоизм от буддийских наслоений, предпринятая в начале эпохи Мэйдзи (с целью возвеличить императора, считавшегося потомком богини Аматерасу), была отчасти и подспудной местью буддизму.

Утверждать, что буддизм ранил, в свое время, японскую метакультуру, есть все основания. Насколько я знаю, первая попытка распространения этой религии в Японии была насильственной. Она оказалась неудачной. Понадобилось несколько столетий, что бы потом, уже мирным путем, видимо способом «благой уловки» буддизм распространил там свое влияние. И у нас, как говорят историки, Владимир крестил Русь мечем, а Добрыня огнем. После крещения киевлян, понадобились столетия, чтобы христианство стало всенародной религией. Но как мы знаем все связанное с этим давно забыто, Рождество и Воскресение Христово любимые праздники и неотъемлемая часть культуры, а Князь Владимир вообще — «Ясно Солнышко».

Тем не менее, Даниил Андреев не говорит, что российская метакультура была ранена православным христианством. Равно как и не была ранена европеизмом, допустим при Петре.

А вот Япония почему-то ранена и буддизмом, и европеизмом. Да еще настолько, что затомис ее стал перемещаться в сакуалу недостроенныз. Это означает, что в японской метакультуре были загублены какие-то такие потенции, о которых, по-видимому, мы и не подозреваем. Ее миссия оказывалась под вопросом дважды. И преодолен ли этот кризис сейчас — вот вопрос.

Разделённое сообщение. Постинг полностью читать здесь. — Павел

Ничего не знаю Могу только предполагать.
По-видимому, приобщение к трансмифу не всегда благо для метакультуры. Видимо, некоторые из идей трансмифа, преломившись и «снизившись» в Энрофе, могут мешать тем целям и задачам, ради которых она создается. С тем же христианством: пять культур его восприняли «нормально», но культура викингов (Асгард) погибла, парализованная его ростом.
То же и на Востоке: помимо чисто буддийских культур, через которые являет себя трансмиф, есть Китай, который продолжает существовать «параллельно», избегая «пропитываться» трансмифом, и Япония, которая «ранена» буддизмом.
Поэтому синтез буддизма и синтоизма, воспринимаемый нами как гармоничный, с точки зрения Провидения, быть может, не дает чему-то в синтоизме раскрыться, о чем мы не знаем.
А в России православие оказалось созвучным целям метакультуры, или, во всяком случае, не мешающим или мешающим мало.
Но это только версия.

Насколько я слышал, японцы в глубине души гораздо ближе к религии шинто, чем к буддизму. Например, была история о том, как построили новый корабль и дали ему какое-то имя. Потом прошёл слух, что на древнем японском наречии это слово означает какого-то злого духа из шинтоистского пантеона. Пригласили жреца соответствующего культа, судно переименовали, провели обряд очищения...

Слышал и такие вещи, что в Японии, прежде чем построить буддийский храм, на место приглашают служителя шинто (синто) и он «договаривается с духами природы» и таким образом благословляет строительство.

Во время войны, когда японцам стало известно, что США планируют крупную морскую операцию против японского флота, император Хирохито официально приказал всем своим подданным молиться богине Аматэрасу, чтобы она послала на американцев священный ветер Камиказе, дабы расстроить замыслы последних. История гласит, что в какой-то степени те конкретные планы действительно расстроились, ибо внезапно испортилась погода и операцию пришлось то ли отложить, то ли значительно сузить её масштаб.

Всё это достаточно недавние события... А посмотрим на японское аниме! Там всюду духи лесов, вод, ветра — добрые и злые, самые разные. Но это отнюдь никак не сочетается с буддизмом, а происходит напрямую из религии шинто (синто).

Вред Японии от буддизма может заключаться в ослаблении связи с народоводительствующими иерархиями. С той же Аматэрасу. Для буддиста такие существа (боги, богини, могущественные духи) не обладают значением, буддист безразличен к ним. А в России православная иерархия святых, а также троичность Божества сыграли, мне кажется, заместительную функцию, словно «впитав» в себя многие функции прежних языческих богов.

Понятно, что синтоизм, что называется, изначален. Он всюду. Даже при каждом буддийском храме есть обязательно синтоистский алтарь. И космические корабли японцы отправляют в космос, по синтоистскому обычаю хлопая в ладоши два раза, пытаясь таким образом привлечь внимание божества.


О таком никогда не слышал, но могу себе представить.


Период от рестарации Мэйдзи до конца второй Мировой войны — это вообще отдельная эпоха в истории японской религии. Тогда была предпринята попытка очистить синтоизм от буддийских (и индуистских, кстати, тоже) наслоений. Понятно, что Хирохито призвал японцев молиться Аматерасу, а кому же еще? Едва ли так же делали перед боем самураи времен Токугавы.

С другой стороны хоронят людей японцы по буддийскому обряду, что намекает на посмертную перспективу в Нирване.

Еще у японцев есть такие боги, про которых они (простые люди, не священники) вообще затрудняются сказать, принадлежат ли они к синтоизму или к буддизму. Например, Инари. Его изображают в виде лисы. С одной стороны ворота храма — это типичные синтоистские тории, с другой стороны у алтаря не принято хлопать, и в храме много скульптуры и прочих буддийских элементов. В синтоизме, кстати, изображений богов нет.

Вобщем, я думаю, что дело тут намного глубже. Тем более, что современный синтоизм наверняка далек от добуддийского во многом благодаря буддийскому влиянию. Чтобы понять, как мог буддизм навредить, надо углубляться в историю, а это, в свою очередь, осложняется тем, что синтоистские памятники были записаны не раньше прихода буддизма. Только вместе с буддизмом в Японии появилась письменность.


Но в целом я согласен, конечно, видимость может быть обманчива.

Сообщение отредактировал Athenaios - 20.11.2013, 8:49

Вообще, японскую тематику следовало бы вывести в отдельную тему наверное.

Денис, тут я рискну не согласиться с тобой — и отчасти с Даниилом Леонидовичем. Просто потому, что была в Японии и видела всё своими глазами.

Возможно, «ранение» имеет отношение к раннему периоду становления метакультуры. Очень даже может быть, что народоводительствующие иерархии совершили жертву, схожую с жертвой Яросвета и Навны — дать приоритет одной из самых чистых и мощных мировых религий, возможно, в ущерб развитию собственно национального мифа.

Однако то, что я видела собственными глазами, заставляет меня думать, что Япония преодолевает этот разрыв между мировым и национальным. А видела я то, что и Миша: на территориях буддийских храмовых комплексов всегда есть хотя бы небольшая синтоистская часовенка. Синтоизм и буддизм больше не враждуют.

Кстати, Даниил Андреев в другом фрагменте «Розы Мира» тоже отмечал японский синкретизм. Развивая мысль Даниила Андреева и наблюдая развитие того же японского аниме, я могу сказать, что синкретизм вышел за рамки собственно буддизма и синтоизма. Японские творцы искусств успешно ассимилируют и европейские идеи, создавая вещи, способные глубоко затронуть и европейца (аниме «Шевалье д'Эон»).

Осмелюсь продолжить дальше: в черновиках Даниил Андреев упоминал, что если Россия по каким-то причинам не сможет выполнить своё метаисторическое предназначение, то эту роль возьмёт на себя Индонезия... Однако я теперь убеждена: нашим «подстраховщиком» будет Япония. Сравним эти страны по мировому культурному влиянию — и осознаем разницу...

Хотя я ещё больше убеждена в другом: несмотря на все исторические коллизии, мы справимся. Прорвёмся. Как делали всегда.

...В Японию хочу ещё раз, и на более долгое время. Мне кажется, что часть коллектива будущей Студии ТИНТО должны составлять японцы. Боюсь, правда, что им придётся отрисовывать нелёгкий для Японии момент — войну на Тихоокеанском фронте — но уверена, они сделают это как никто другой.

Оль, не знаю... Мы как-то спорили на этот счет. Япония до сих пор — слишком закрытая страна. Там постоянно живет слишком мало иностранцев. Их количество находится в прямой зависимости с экономическим положением в стране. Катастрофически мало японцев имеют возможность выезжать за границу, особенно людей экономически активного возраста. Путешествуют в свободное время у японцев либо студенты, либо пенсионеры. И уж совсем мало японцев живут за пределами страны. То есть, культурный обмен — не приоритетная задача для Японии на данный момент.

Более того, японцы планируют и в течение ближайших десятков лет обходиться без иностранной рабочей силы. Оно и понятно — иначе их культура в современном виде погибнет или во всяком случае сильно пострадает. На фоне наплыва иностранцев в Европу и Россию это, конечно, не может не вызывать восхищения. Но с другой стороны, синтез культур и религий не возможен без их ежедневного соприкосновения.

Мое впечатления, что в своей массе о европейских идеях японцы имеют очень поверхностное представление. Но, безусловно, есть отдельные выдающиеся личности вроде Миядзаки, которые создают интересные и понятные нам, европейцам, шедевры.

А я и спорить не буду. Одна-единственная фраза в тексте РМ — это настолько мало для предположений, что почти наверняка любая выстроенная на ее основе «концепция» будет чистой воды фантазией.

А вот у меня, тем не менее, есть идея

Изначальный синтоизм был примитивной доосевой религией. С ним у Японии не было бы шансов выжить и сохраниться как культуре. Было два возможных пути: либо внутренняя трансформация наподобие эллинского язычества (вероятно, с созданием собственного трансмифа), либо принятие другой религии, приобщение к уже имеющемуся. Было избрано второе по понятной причине: в те времена, когда развивалось эллинство, трансмифов не было поблизости. Япония были в этом смысле в более выгодном положении. Изобретать велосипед не было смысла.

Что отсюда следует? Что вред буддизм нанес вовсе не синтоизму. Вред был нанесен христианству на островах. Католические проповедники были там весьма активныв XVI в. Буддийский эгрегор просто не пустил конкурента на рынок. Тут можно возразить, что и христианство вело себя по отношению к местным обычаям довольно агрессивно, особенно, используя фактор огнестрельного оружия, которого не было у японцев. Это верно. Но та легкость, с которой Япония политически и экономически закрылась от Европы в начале XVII в. больше, чем на 250 лет, говорит только о том, что жестокая внутренняя борьба с христианством отнюдь не была вызвана необходимостью защищать страну от враждебных влияний.

Япония вполне могла, экономически и политически закрывшись, сохранить христианство внутри. Япония вообще имеет свойство своеобразного религиозного заповедника: это единственная культура, где сохранилось язычество; там сохранились буддийские секты, которые на континенте давно умерли. Ровно так же могло прижиться и сохраниться христианство в каком-нибудь причудливом переплетении с буддизмом и синто. И тогда, в конце XIX в., когда Японию открыли европейцы, она могла бы внести гораздо более значимый вклад во всемирный духовный процесс. Вина в том, что этого не произошло лежит в первую очередь на буддийском эгрегоре и частично на Ниссуше.

Впрочем, это только идея, сложенная из того, что наскоро вспомнилось из истории Японии.

Сообщение отредактировал Athenaios - 23.11.2013, 18:25