Когда необходима молитва?

Всё-таки, лучше всего использовать исусову молитву, в различных её формах. Мы же не будем твердить харе кришна харе кришна когда встретимся с Богом лицом к лицу(с дуальным Богом, а он всегда для нас дуален), мы просто будем разговаривать с ним естественным образом и забудем все наши условности... А исусова молитва более всего приближена к естественному разговору, в то же самое время позволяя помнить о том, к кому мы обращаемся в молитве, путём произнесения или вспоминания его имени, которое содержится в этой молитве, будучи её краеугольным камнем.

Сообщение отредактировал Дмитрий В.К. - 18.8.2015, 21:19

Я знаю, что это тяжело. Очень тяжело. Гораздо легче — Харе Кришна Харе Кришна...

Молитва — это счастье!

Ну, иногда, по крайней мере...

Нет, если серьёзно, то в самом деле молитва — это именно тот путь (а их, увы, немного на нашем свете), который позволяет тебе вступить в другую реальность, в ту сферу, где, пускай не каждый раз, но не так уж и редко(!), на человека нисходит совершенно особое чувство благодати и связанности с великим, светлым и необъятным Началом... Началом всего сущего, Началом живым и отвечающим тебе в словах и мыслях, в организации твоей судьбы, Началом, без которого ничего нет, а уж тем более нет радости, любви, веры, надежд, устремлений... и с которым, наоборот, вдруг словно из ниоткуда появляется всё это и снова хочется смеяться и бежать, удивляться новизне, прощать и забывать, любить и благодарить за всё...

Но молитва требует и дисциплины определённой, и привычки, и волевого усилия. Счастье приходит в итоге ко всем — это да, но человек должен уметь пробиться и сквозь бесплодные периоды.

Да. Это так. Большей частью плетёмся по пустыне, лишь иногда встречая оазис с кристально-чистой водой. И слава Богу, что хоть изредка, но подобная встреча позволяет напиться свежей воды Радости. Значит мы — на правильном пути. Значит наши труды не тщетны.

Без этого никуда! Молитва — труд. Мыслительный труд. Иногда более тяжёлый чем даже физический. Медитировать легче потому, что йог берёт всю ответственность на одного себя, считая самого себя центром вселенной, в соответствии с философией Веданты. Но — это крайность. Ведь кто дарует прозрение? Бог, а не наше непостоянное эго. Поэтому должны быть двое. И разделять ответственность нужно на двоих... Бог и человек.
Да, — в философском смысле мы одно, как и Спаситель сказал: «я лоза, а вы мои ветви». Но всё же Он — Лоза, а не ветвь. Различие наблюдается. Поэтому подлинное совершенствование должно заключать в себе стремление человека и самоотдачу Бога. Золотая середина. Средний путь.

Всё же, никоим образом не нужно что-то закреплять жёстко, создавая тем самым некии новые рамки и шоры.
Пусть каждый сам для себя определится что лучше именно для него, ибо пути господни неисповедимы.
Вспомним как встретила Бога Мария Магдалина, когда Он явился ей первой после Своего Воскресения. Она не стала ничего просить, но только воскликнула: «Раввуни!»...
В этом восклицании — всё, все молитвы, все искания, вся Любовь Гопи к Кришне заключается...