ЛилитЭто - не любовь, Ты ведь ночью не Святую Деву звал…©

Виталист,


Нет, это не так. По той причине, что по Андрееву источник всего сущего — это Бог-Творец, который не есть материя. Он за пределами материальности. Любой(!) материальности, даже самой тонкой.
То же самое мы исповедуем и в церкви.

Как же как же... видимо сам Андреев не подозревал что вы его так прочтете — ведь он сам был того мнения что материальность создается монадами
Не Бог творит материю оказывается, а монады творят... в рм небожественность создания материи вообще доведена до самого цимуса — в ней показано что даже демоны умеют творить материю, «агга» называется... не говоря уж о кароссах отвественных за «плодитесь и размножайтесь» у людей
теперь рассмотрим само понятие «монада» данное Андреевым Итак выясняется что дух дискретен — вся духовность мира состоит из мириад духовных единиц. Оба-на. На дух оказывается распространены материалистические штучки дрючки. Дух, согласно рм, можно составлят как по кирпичикам и вновь разбирать, от духа могут отпадать какие то из монад и творить собственные миры. Монады, судя по РМ, вполне себе, (ВНИМАНИЕ) могут быть похищены , как это сделал аццкий сотона с монадой усатого товарища с трубкой... и что? это вы скажете не метафизический материализьм?

Сообщение отредактировал Виталист - 21.11.2012, 5:01

Виталист,

Вы глупости говорите. И сами же ими услаждаетесь...
По Андрееву Бог находится за пределами материи.
Любой материи.
Хотя Дух Божий и мистически пронизывает всякое творение. Что, опять же, соответствует учению о нетварных божественных энергиях православной церкви (см. св. Григория Паламу).
Какая разница, творит ли материю Бог непосредственно и опосредованно через созданные (или рождённые) Им монады? Я не понимаю, в чём тут может возникнуть проблема. Принципиально это вообще всё равно, ибо от этого ни понимание Бога, ни понимание материи не изменяются.
И что значит «вся духовность мира состоит из мириад духовных единиц»? Что здесь не так? И церковь учит тому же самому. Ибо каждый из нас и есть такая уникальная духовная единица. Просто не надо смешивать дух человеческий и Дух Божий. Это разное. Аналогично не надо смешивать Бога и монады. Монады — есть продукт Его творения. Монада же не может сотворить (или родить) другую монаду.

Виталист, я вас призываю к тому, чтобы вы повнимательнее ознакомись с материалом, прежде чем предъявлять претензии или обвинять автора (Андреева) в каких-либо ересях. Если же желания вникать в смысл андреевских книг нет, то тогда предлагаю вам просто оставьте наш Форум в покое, потому что пустопорожний трёп совсем не привлекает.

Внешний материальный мир есть отражение или выражение Бога, Его подобие. Наблюдая окружающий нас мир можно на доступном нам уровне познать Бога, а иногда и чувствовать Его. Я люблю очень проводить аналогии с водой, океаном. Бог-океан самосущ и един, внутри себя он спокоен и безмолвен, вечен. Монады-волны на его поверхности шумны, беспокойны, они бывают большие и маленькие, веселые и грозные, полезные, опасные и красивые.
и творил ветер все новые и новые монады.
исходя из приведенной мною выше аналогии с океаном буду не совсем согласен с Вами Павел, в своей сути дух человеческий и Дух Святой имеют одну природу — божественную.

или вот еще из моего стихотворения отрывок:

Я маленький водоворот,
Имеющий свое вращенье...

...И я был частью Влаги этой,
На миг возникнув в завихреньи
Почувствовал себя собою,
Хотя все той же был Водою.

Azomat,

Если бы Бог являлся таким «вселенским океаном», в котором жили наши монады-волны, то отсутствовал бы какой бы то ни было смысл в словах Андреева о восхождении монад назад к Богу и о мистическом «погружении» их в лоно Божие без потери собственной личностности. Если мы все и так «волны», то нам некуда погружаться и некуда восходить — мы уже погружены.

Реальность «вселенского океана» может, однако, иметь другой смысл. Стихиальный. Ведь, существуют же стихиали вселенской протяжённости? Аналогично и в земных условиях океан — это физическая плоть стихиалей Вларола и Вланмима. Если бы не существовало суши на земле, то вся наблюдаемая и эмоционально переживаемая нами природа земного шара представляла из себя такой вот бесконечный океан «Царя вод». Но при этом сам «Царь вод» по прежнему является сотворённым существом и не может создать, скажем, новую планету воды. Только Тот, кто его «привёл из небытия в бытие», Бог, «творит всё новое» по слову ап. Иоанна.

Интересно также, что Андреев, ведя речь о Логосе, говорит нам, что в каждой брамфатуре, кроме демонических, присутствует такая богорождённая монада Логоса, которая выражает собой Ипостась Бога-Сына. Хочу подчеркнуть — выражает. То есть, Бог действует в созданном им мире не непосредственно, хотя Дух Божий и пронизывают всю вселенную, обеспечивая ей жизнь, а через особые, «выражающие» Его, монады. Подобно тому, как, приходя в Шаданакар, не сама монада спускается в нижние миры, а это делает её шельт. Шельт, как бы, выражает монаду. А затем восходит к ней вновь и сливается с ней.

Но что всё это показывает нам? То, что монада и шельт — это разные сущности. В каком-то смысле монада трансцендентна шельту. Монада — это некий личный «мини-бог» для шельта человека. Аналогично и монады по отношению в Богу. Бог наделил их свои «я», своим образом, но образ не есть сам Бог. Бог вне мира монад, вне тварного мира вообще. На конечном этапе нашего становления мы (наши монады, объединёные прежде с шельтами) неким таинственным образом сольёмся с Ним, не утрачивая себя, но это именно конечная точка нашего пути, а не нынешнее состояние.

Виталист, как я и предполагал, от ответа опять уйдете. Не серьезно как то, можно было придумать что-нибудь поинтересней. Вас, что там не учат?



Я знаю ответ и написал его для Вас в предыдущем своем посте. Вот он.

Вы мне —
Удобный ответ или ход конем, раз и в сторону. Тут все предельно ясно. А с другой стороны, если Вы такой непонятливый, почему лезете в высшие сферы. Может еще рано, тем более в роли учителя? Я к примеру, если не разбираюсь в высшей математике, то не иду учить математиков. Обращаюсь только за советом.
Продолжение ответа.

И это ответ на Ваш вопрос. А Вы опять уходите в сторону.

Думаю, и на этот раз Вы ничего не поймете, но все-таки отвечу.



«Духовны только Бог и монады. Дух творится только Богом, эманирует из Него, а материальности создаются монадами. В своём первичном состоянии, Дух не облачён ни в какие покровы, которые мы могли бы назвать материальными, представляет Собою субстанцию, которую мы не точно, а лишь в порядке первого приближения можем сравнить с тончайшей энергией. Во время воплощения, Дух облачается в покровы из материи того мира в котором воплощается.
Духовных слоёв как слоёв не существует, хотя различие между духом и материей скорее стадиальное, чем принципиальное». Материя же подлежит просветлению, преображению. Это наша с Вами задача.
Так что как видите — Духи, Светлые и Темные духовны, материальны только их облачения и миры, хотя и разной степени плотности и просветленности. Гаввах, шавва — это энергия.

Еще раз напоминаю — Роза Мира появилась в результате религиозно-научных исследований. Кстати, один из покровителей Андреева был преподобный Серафим Саровский.
«В ноябре 1933 года я случайно — именно совершенно случайно — зашёл в одну церковку во Власьевском переулке. Там застал я акафист преподобному Серафиму Саровскому. Едва я открыл входную дверь, прямо в душу мне хлынула тёплая волна нисходящего хорового напева. Мною овладело состояние, о котором мне чрезвычайно трудно говорить, да ещё в таком протокольном стиле. Непреодолимая сила заставила меня стать на колени, хотя участвовать в коленопреклонениях я раньше не любил: душевная незрелость побуждала меня раньше подозревать, что в этом движении заключено нечто рабское. Но теперь коленопреклонения оказалось недостаточно. И когда мои руки легли на ветхий, тысячами ног истоптанный коврик, распахнулась какая-то тайная дверь души, и слёзы ни с чем не сравнимого блаженного восторга хлынули неудержимо. И, по правде сказать, мне не очень важно, как знатоки всякого рода экстазов и восхищений назовут и в какой разряд отнесут происшедшее вслед за этим. Содержанием же этих минут был подъём в Небесную Россию, переживание Синклита её просветлённых, нездешняя теплота духовных потоков, льющихся из того средоточия, которое справедливо и точно именовать Небесным Кремлём. Великий дух, когда-то прошедший по нашей земле в облике Серафима Саровского, а теперь — один из ярчайших светильников Русского Синклита, приблизился и склонился ко мне, укрыв меня, словно эпитрахилью, шатром струящихся лучей света и ласкового тепла. В продолжение почти целого года, пока эту церковь не закрыли, я ходил каждый понедельник к акафистам преподобному Серафиму — и — удивительно! — переживал это состояние каждый раз, снова и снова, с неослабевающей силой».

Правда я подозреваю, что вы протестант и если для православного Емели преподобный отец Серафим не являлся духовным авторитетом, то для Вас тем более. Вы ведь доверяете только американским авторитетам.

То, что церковь не принимает Розу Мира, это проблемы церкви. Церковь не принимала учение Коперника и другие научные открытия, но теперь как видите, приняла и ничего.

Учитывая то, что на предыдущие вопросы Вы никак не ответили, даю задание полегче.

В XVIII веке становится явственным оскудение духовных рек, которыми питались корни православной праведности. Меньше становится крупных религиозных деятелей, перед глазами общества всё реже возникают фигуры чистых и высоких пастырей душ, высветливших собственное сердце и покоривших собственное естество. В XIX веке уже лишь несколько человек — преподобный Серафим Саровский, Феофан Затворник, Амвросий и Макарий Оптинские — уподобляются образам тех святых, которыми так богата была земля в предыдущие столетия. Наконец, в предреволюционную эпоху на церковном горизонте становится совсем пустынно. Мало того: это измельчение масштабов личности оказывается только одним из проявлений общего творческого оскудения православия. Год за годом церковь всё более отстаёт от требований и запросов быстро меняющихся эпох, причём это отставание даже возводится в некий принцип: церковная иерархия смотрит на себя как на хранительницу незыблемых и исчерпывающих истин, независимых от смены времён и человеческих психологий. Но так как этот взгляд не подкрепляется ни безупречностью жизни самих пастырей, ни интенсивностью их духовного делания, ни мудрыми их ответствованиями на порождённые новыми эпохами вопросы социальные, политические или философские, то авторитет и значение церкви стремительно падают.


Последние духовные усилия со стороны церкви вызываются бурей Революции. Выдвигается целый ряд безымянных героев и мучеников; с окончанием их жизненных путей творческий дух оставляет православную церковь ещё более, и, став игралищем в руках дипломатствующих политиков, руководство восточнохристианской общины превращается в пособника и в орудие антирелигиозного государства.


Очевидно, демиургической мудрости уже в XVII столетии стало ясно … то, что православная русская церковь, столько веков водительствовавшая обществом в духовном отношении, к пониманию её конечной цели неспособна, трансфизический смысл её существования — в ином и что на пути к этой цели пора выдвинуть новую силу.
Православие, как учение и практика, сформировалось в основном ещё в Византии, на давно минованных стадиях общего культурного сознания. Естественно, что оно не могло и впоследствии освободиться от некоторого архаического примитивизма, от известной узости и тесноты культурного сознания и общественного мышления. Этот тип сознания и мышления должен был уступить главенствующую роль новому типу мышления и сознания — тому, который возвещался художественными гениями и наиболее глубокими талантами России, превращаясь через них в новый исторический фактор первостепенной важности.
По мере того, как церковь утрачивала значение духовной водительницы общества, выдвигалась новая инстанция, на которую перелагался этот долг и которая, в лице крупнейших своих представителей, этот долг отчётливо осознавала. Инстанция эта — вестничество.
Столетие, протёкшее от Отечественной войны до великой Революции, было в полном смысле слова веком художественных гениев.

Если Вы протестант.

Вожди протестантизма свернули на путь обеднения мира религиозных идей, прозрений и чувств, за счёт извергаемых из него элементов мистериальных, магических, а также за счёт ослабления роли элемента религиозно-эстетического. При этом в пылу борьбы с Римом были отвергнуты и какие — бы то ни было надежды на духовное руководство государством со стороны религиозно-нравственных инстанций, хотя бы только как мечта о далёком будущем.
Эта ущерблённость протестантизма не могла окупиться частичным оправданием мирского начала, потому что связывалась не с ограничением исключительных требований аскетической духовности, а с полным отказом от этих начал,
и потому ещё, что у самого мирского начала отнимали перспективы его преобразования и просветления.

Лютер исказил своё долженствование и самозванно присвоил миссию. Он мог бы стать папой, ему была бы дана власть для очищающих реформ. Вместо этого он сделал то, что сделал: он оказался повинен в дроблении западной церкви и в духовном опустошении отколовшейся её половины. Неудивительно, что ему пришлось испытать нисходящее посмертие и лишь к нашему времени подняться до Синклита Германии.
Дальнейший ход культурно-исторических процессов на Западе показал, что протестантизм в сущности оказался очередной ступенью общего, с раннего Ренессанса начавшегося и через гуманизм прошедшего движения «обезрелигиозирования» жизни. Это мчался над христианским человечеством Красный Всадник Апокалипсиса — тот самый, в конце пути которого живёт наше поколение (господство материалистического мировоззрения). Следующей после Реформации ступенью этого процесса послужили эмпирическая философия в Англии, развитие наук, эмансипировавшихся от религии и этики; а затем энциклопедисты с их наполовину деистической, наполовину материалистической философией. Далее последовала ступень научно-философского материализма и, наконец, в XX веке достигнут конец лестницы — возведения одной из разновидностей материализма в ранг государственного, всеобщеобязательного учения и его догматизация




Виталист, все, что вы говорите и делаете, называется передергивание и перекручивание. Почти как Кураев. Правда у Кураева с чувством юмора лучше, а у Вас и с этим проблема.
Я пытаюсь у Вас выяснить, что Вы можете предложить — гробовое молчание. Почему церковь, отметив 2000 лет существования, а на Руси 1000, не пользуется никаким авторитетом? Вы делаете финт и уходите в сторону. Ваша тактика нападок не оправдала себя. Она дает эффект только в том случае, если оппонент обосновано критикует, (между обоснованной критикой и необоснованными нападками принципиальная разница). У Вас обоснований никаких, только передергивание и трактовка в выгодном Вам свете. Спрашиваю, что можете предложить? Тишина, только мертвые с косами стоят. Есть только большое желание что-то доказать, поэтому Вы так на долго и зависли здесь, но доказать ничего не можете. Советую Вам пойти хорошо и подготовится, хотя уверен, что и в этом случае у Вас ничего не получится, слабенький Вы какой то, да и базы нет. Та база на которой стоите, правильная, но для первого класса. Вы же с дядями пришли спорить.
По поводу материализма, в Розе Мира сказано достаточно ясно, да и мы вам объяснили материал с десяток раз. Проблема, как видите, опять же не в Розе Мира и не в нас.

Тем не менее, повторяю.

«Духовны только Бог и монады. Дух творится только Богом, эманирует из Него, а материальности создаются монадами. В своём первичном состоянии, Дух не облачён ни в какие покровы, которые мы могли бы назвать материальными, представляет Собою субстанцию, которую мы не точно, а лишь в порядке первого приближения можем сравнить с тончайшей энергией. Во время воплощения, Дух облачается в покровы из материи того мира в котором воплощается».
Дух же Божий воистину вездесущ — Он пребывает даже там, где нет никаких монад, например, в покинутых всеми монадами руинах брамфатур. Без Него не может существовать ничто, даже то, что мы называем мёртвой физической материей. И если бы Дух Божий покинул её, она перестала бы быть — не в смысле перехода в другую форму материи или в энергию, но совершенно.
Духовных слоёв как слоёв не существует, хотя различие между духом и материей скорее стадиальное, чем принципиальное. Материя же подлежит просветлению, преображению. Это наша с Вами задача.

Так, что как видите, говорить о материализме нет никаких оснований. То, что Вы не можете разобраться, уже Ваши проблемы.
Кроме того напоминаю, Роза Мира — результат религиозно научных исследований. Согласны Вы с результатами этих исследований или нет, значения не имеет, так как не имеет значения, согласны ли Вы с открытиями географическими, или в области астрономии. Это реальные открытия, объективная картина мира. Материал, изложенный в Розе Мира, результат таких же объективных открытий, но гораздо более значимых, так как это исследования миров трансфизических (человек был там и видел — трансфизические странствия), а задача дальнейшее духовное становление человечества и предотвращение катастроф еще более страшных, чем две мировые войны и революция в России. Христианство, в своем нынешнем виде, не способно решать такие задачи. Кроме того, занимая активную враждебную позицию в отношении Розы Мира, Вы становитесь невольными помощниками того Грозного Духа, который является противником Христа, всего рода человеческого и всего живого на Земле.

Садитесь и читайте правильно Писание.

«Горе тому, кто видит в Торе (в Законе) лишь простые повествования и обычные слова! Потому что, если бы она, действительно, содержала лишь это, то мы даже сегодня могли бы сочинить Тору, гораздо более достойную восхищения».

В НАЧАЛЕ



Первое же предложение в Книге Бытия является хорошей иллюстрацией того, что говорилось выше об интерпретациях ивритского текста, который может быть изменен различной расстановкой гласных и различным разделением слов.

Существует два общепризнанных метода чтения этого предложения. Один: «В начале сотворил Бог небо и землю»; второй: «Извечно существовавшей субстанции двуединая энергия сформировала двойное небо».

Как видите в писании сказано — двуединая энергия.

Я прекрасно понимаю о чем ты пишешь, Павел. Не вижу никаких противоречий. Мы пишем об одном и том же, но у нас разнятся позиции взглядов.
Я стараюсь отходить от биполярного мышления (хорошо — плохо, высоко — низко и т.п.) и добавлять как бы еще одну-две точки позиции взгляда, их можно условно назвать «изнутри», «снаружи».
Частенько, когда смотришь изнутри или как бы поднимаешься над двумя противоположными точками зрения, тогда открывается большая суть, видишь целое. Противоположности становятся едиными как два конца одной палки. Начинаешь понимать, что без этих противоположностей не существовало бы и единого.
Ты правильно говоришь и ссылаешься на Андреева, имея ввиду тварный мир, явления которого с успехом можно объяснить с позиции биполярного мировоззрения. Но если взглянуть куда-то очень глубоко в суть вещей, то становится ясным, что мы все одно или даже Единое, что истинная природа у всего одна, что условные неделимые частицы Вселенной взаимопроникаемы и соподчиняему Единому.
Конечно во Вселенной не все так просто, число вариаций материальных планов и уровней, на которых происходит развитие и самореализация условно неделимых частиц Вселенной, невозможно подсчитать. Чем «ниже» или грубее план, тем больше будет разделенности и обособленности, а заодно и иллюзорности. Но так и было задумано. Потому что интересно.

Я не хотел никого обидеть или показать какой я умный, себя я не считаю умным. Ту на форуме есть много умных и знающих людей, читать и понимать которых одно удовольствие.
И ты, Павел, в их числе. Ты тоже как и я пытаешься выходить за рамки биполярного мышления, например твоя «идея с законченным миром, напоминающим по форме кристалл и висящим в пространстве более высокого порядка» это и есть пример многополярного мышления.

И по теме.
Если мыслить многополярно, то становится ясным, что каждый по своему прав. Даже Емеля со своим однополярным мышлением
Он мыслит со своей точки зрения, а каждый другой со своей. У всех есть выбор принимать его точку зрения или не принимать. Или вобрать в себя его позицию взгляда как еще один полюс, которого не было у нас до этого. Другое дело, что полюса эти должны быть в гармонии, не должно быть слишком большого перекоса в одну сторону. Иначе можем наломать дров

А такая разница — что монады суть между собой — одно. что звенто-свентановая монада, что монада демиурга, что монады всяких разных махатм, пророков и святых, монады любого из людей — втч и моя и ваша, да хоть монада гагтунгра, хоть монада домициана суть равны между собой... Бог выше всего этого, так? так с какова перепугу, извините, одни монады (людей) должны творить в энрофе материальность поклонения, материальностям творимым другими монадами(звенто-свентан и прочих)? то есть в ирольне находятся монады и создают материальности(шельты) энрофовых людей таким образом, чтобы совершенно другим монадам возносились почести этими шельтами людей. возникает вопрос почему монады монадам возносят почести? Почему не Богу возносятся почести — а другим монадам? в Энрофе это типа должно принять формы религиозного почитания Звенто-Свентаны, что по сути не отличается от обожествлений римских императоров...

Сами же говорите что материю творят монады, так почему же исправлять и просветлять созданную монадами материю — должны шельты и физические тела людей? А то что гаввах и шавву вы называете энергией — ничуть не убирает с этих терминов материализьма — энергия — это одно из измеряемых свойств материи.
А причем тут авторитет церкви? тут вопрос не авторитетов, а веры... вопрос будет задаваться каждому конкретному человеку, втч и лично ВАМ — вот лично вы будете поклоняться Звенто-Свентане? протянете руку или чело для принятия печати свентановой?

Сообщение отредактировал Виталист - 22.11.2012, 16:54

Емеля ответное сообщение на ваше ЛС отправить не могу, хотя и пытался — так как пишут что оба ваших аккаунта типа переполнены сообщениями

Сообщение отредактировал Виталист - 22.11.2012, 16:51

Виталист,


Они и не должны. А кто-то требует поклонения?
И Бог тоже не требует поклонения Себе. Мы обязаны ясно понимать, что все наши службы, молитвы, коленопреклонения, посты и прочее — нужны нам, а не Богу. С Богом абсолютно ничего не случится если мы перестанем ходить в церковь вообще...
А, вот, с нами самими — да — случится! Потому что, если мы перестанем поклоняться, то вскоре перестанем делать и что-либо хорошее в жизни вообще. Богослужение и молитвенная практика — это благотворные средства для нас, которые помогают нам сделаться восприимчивыми к волению Духа Святого.
Поэтому, не хотите — не поклоняйтесь. Кто заставляет?
При этом важно ещё отличать поклонение от просто глубокого почтения, уважения, признательности и любви. В старые времена люди при встрече из уважения кланялись даже друг другу... А от горячей любви кто-то когда-то становился перед кем-то на колени... Если человеком движет подобной силы чувство к Богу или к Его добрым друзьям, сыновьям и дочерям (не путать с ипостасями!), то что предосудительного в том, что этот человек поклонится им?

Павел, а вы кому поклонитесь? Свентане или Христу?

«Обман и есть,фальшивка и это вовсе не Святой Дух проявляет себя женскими энергиями(как мне тут утверждали),а реальность заключается немного в другом — это искусство и инвольтирующее женское начало ворует энергии у Святого Духа, когда мы слышим возвышающие мотивы в музыке,поэзии,живописи и всего того,что зовётся культурой.Пародирует и ворует. Но это тема для ещё одного мадригала и поэтому опускаем.»
Тема действительно интересная, про Лилит, Афродиту, Вечную Женственность. Святой Дух эманирует Женственную энергию?
Природа и здравый смысл, который сформировался у любого человека советского периода-практика, прагматика, этот смысл говорит о том, что женщина и мужчина разделяются лишь строением органов. От того какие у человека половые функции происходит социальная роль человека. Говорить что Дух де женщинка, говорят многие века, другие говорят что нет, мужчинка. Патриархат навязал человечеству образ мужской троицы. Наверное и конечно правильнее образ ТРОИЦЫ ОТЕЦ+МАТЬ=СЫН....
Исскуство ворует энергии у Святого Духа?
Во все времена Дух давал идеи, пищу для размышлений творцов и создателей исскуства.
Насколько сознание и техника, мастерство творца лучше, настолько творчество менее похоже на воровство у Святой Души, и больше напоминает дар Божий этому миру. Любой творец стремиться к аудитории, но что творчество может дать миру, может украсть духовность в душе срителя, слушетеля, внимающего и воспринимающего сознания. Современный кинематограф во многом демоничен, человеческая Лилит унижена, образ человека преобретает черты всё более негативные, безнравственные, глумление над добром, весностью, пропаганда нигилизма, демонизма сатанизма, ловушка для душ. Телевизор лучше не смотреть вообше, то что там можно увидеть во многом воровство у Духа-пошлость и глупость. У меня нет телевизора, но и интернет тоже ловушка для души.
Я когда то сделала медитативный аудио-альбом «Грёзы о Форме Тела Человека» клипы из него
http://www.youtube.com/watch?v=jbB4Eiy8_DM
http://www.youtube.com/watch?v=HTdiJCDprik
Подробнее про альбом http://vakonda.ru/myz.htm
Форма Тела Человека — Лилит, человеческая богиня, это не демон, а ангел, который знал падение.
Современные учёные говорят о биополе человека, которое имеет форму взрослого даже у ребёнка. Ребёнок стремиться заполнить галограмму, которая расчитана генетически на каждого человека.
Звента-Свентана может и не родилась ещё? Навна и Яросвет ещё не родили ничего планетарно значимого, никакой всемирной организации.... Российские демиурги территориально прикреплены к России, не более, может ещё ближнее зарубежье СНГ сфера влияния России.
«Ответ»-мой мультфильм про Блоковский символизм
http://www.youtube.com/watch?v=pj7l3wnh200

«Путешествие по усадьбе Александра Блока. Шахматово»
http://www.youtube.com/watch?v=oaQ434mf5O0...;feature=relmfu

спектакль «Александр Блок» режиссёра Гульнары Галавинской
http://www.youtube.com/watch?v=QOBPKRsI_Ws


Сообщение отредактировал Ваконда - 23.11.2012, 22:37

Я и сейчас поклоняюсь и Христу, и Богородице, и некоторым святым...

Но каждое истинное поклонение — это поклонение в конечном итоге только Богу (Св. Троице), ибо поклоняясь достойному творению, мы поклоняемся Богу в этом творении, образу Божиему и подобию, явленным в нём с очевидной силой и полнотой. Поэтому, когда мы молимся и становимся на колени, например, перед Св. Девой Марией, мы не испытываем опасения, что отрываем что-то от предназначенного Богу.

Аналогичная логика заключена и в практике почитания икон. Мы целуем не дерево и краски, а припадаем к тому (той, тем), кто этими красками изображены.