"Роза мира" и вечный русский вопрос (заметка)

Что делать?
Н.Г. Чернышевский


Казалось бы, в книге Даниила Андреева немало говорится о том, что предстоит сделать в рамках создания и построения Розы Мира на Земле. Однако будем иметь в виду важный момент – это обращено не к конкретному читателю, а к человечеству вообще.
О том, что можно сделать конкретному человеку, который прочитал книгу и испытывает желание что-то делать начать, говорится меньше. Ведь ввиду глобального масштаба большинства описанных в книге начинаний начать прямо с них нельзя…

В то время почти каждый, прочитавший «Розу мира» до конца и воспринявший поток ее идей, просто не может жить как раньше. Ему хочется сделать что-то важное, значимое. Изменить что-то в своей жизни, в окружающем мире, в близких людях.
И тут приходится действовать на ощупь, во многом методом проб и ошибок.

Настоящая статья посвящена тем, кто не просто прочитал «Розу мира» и разделяет ее идеи, но и хочет внести свой личный – пусть и небольшой, скромный – вклад в воплощении Розы Мира на Земле…

* * *

Речь пойдет только о тех местах в «Розе мира», где Андреев дает конкретные рекомендации, что надо делать. Да, таких конкретных рекомендаций, обращенных к каждому, сравнительно немного. Что ж - тем ценнее они для нас. Большей частью я буду обращаться ко второй книге Андреева, посвященной метаисторическому и трансфизическому знанию.

Начало второй книги, да и само ее название показательно. Автор говорит нам о новых методах познания.
Заметим, что если бы речь шла о уникальном откровении, которое никто не в состоянии повторить, Андреев не использовал бы слово «метод». Метод подразумевает методичность, в том числе и в овладении самим методом.

В задачу книги входит – как один из компонентов – намерение дать понятие лишь о некоторых методах религиозного познания, а именно о тех, которые, как мне кажется, имеют наибольшее творческое значение на текущем историческом этапе.

Обращаю внимание на слова «Наибольшее творческое значение».
Андреев словно подчеркивает, насколько важно, именно сейчас, на данном историческом этапе, чтобы многие люди овладели этими новыми методами познания.

Думаю, у многих возникнет желание возразить: ведь метаисторический метод включает в себя метаисторическое озарение, а потом уже только созерцание (своего рода медитацию над полученными образами) и осмысление (обдумывание их). Без озарения нельзя начать, а его то как раз и нет, так как же быть?

Андреев возражает на это следующими словами:

Очевидно, мы имеем здесь дело с некоторой врожденной предрасположенностью; мы столь же мало можем вызвать или уничтожить ее, как, например, врожденное свойство музыкальности. Однако самая эта способность может быть на протяжении жизни или заглушена, или просто остаться неиспользованной, как зарытый в землю талант, или, наконец, подвергнуться развитию, иногда даже чрезвычайно ускоренному. Научно-воспитательная система, которая кажется нам возможной в будущем, способствовала бы именно развитию этой способности.

Здесь (и далее) подчеркивание мое. Обращаю внимание и на то, что слово «будущее», о котором говорится во фразе «которая кажется нам возможной в будущем», успело стать настоящим для нас с вами.
Не будем лишний раз напоминать о том, как важно побыстрее создать ту научно-воспитательную систему, о которой писал Даниил.
Будем пока говорить только о конкретных людях – о нас с вами.

Практический вывод из приведенной цитаты следующий:
1. Если способность есть, то развивать ее можно и нужно.
2. Даниил Андреев считал их развитие весьма важной задачей («наибольшее творческое значение на данном историческом этапе»).

Я опускаю дальнейшее описание метаисторического метода. Здесь Д.А. писал конкретно о себе и только о себе.
К методу как таковому он возвращается после описания своего мистического опыта, и уже большей частью в связи с трансфизикой.
Впрочем, он дает еще несколько конкретных рекомендаций именно по метастории, - и мы к ним еще вернемся.
Сейчас поговорим о некоем универсальном ключе, который приводит Даниил в той же самой главе чуть дальше.

Будем помнить, что метаисторический и трансфизический методы не случайно приводятся в одной главе. Многое из того, что относится к трансфизическому методу, в значительной степени можно отнести и к метаисторическому.

Общее заключается в способе восприятия:

восприятие Розы Мира отличается прежде всего ощущением прозрачности физического слоя, переживанием просвечивающих сквозь него слоев трансфизики, горячей любовью к этому переживанию и его старательное выпестывание. Это ощущение охватывает сферу культуры и истории – и отливается в учение метаисторическое; оно обращается к Солнцу, Луне, звездному небу – и делается основой учения вселенского, то есть метаэволюционного; оно охватывает земную природу – и находит свое выражение в учении о стихиалях. Учение же о стихиалях оказывается ветвью более общего учения о структуре Шаданакара – учения трансфизического.

Курсив Даниила Андреева обращает внимание на то, что является ключевым.

Данная цитата охватывает сразу целый круг пластов и явлений, разные направления познания. И выделяет общее и главное.
Андреев использовал здесь слово «прозрачность».
В других местах он использует слова «сквожение», «сквозящее видение».


Все эти слова передают ту особенность восприятия, которая становится главной в раскрытии новых способностей. Они не являются – и не могут являться четким определением, философской дефиницией, - они помогают почувствовать образы, уловить нечто, что пытается передать Даниил.

Не будем много цепляться за слова.
Важно то, что рождается внутри нас. Постепенно, не сразу. Андреев писал, что это переживание, порой мимолетное и ускользающее надо любить, «выпестывать» в себе.

через что же, какими путями достигается человеком это сквозящее мировосприятие? Приходит ли оно независимо от наших усилий воли, как счастливый дар судьбы, или может быть нами сознательно воспитано в самих себе и в целых поколениях?
Пока объединенные усилия множества людей еще не направлены на такое воспитание, до тех пор радость сквозящего мировосприятия остается, действительно, милостью Божией и для получения ее мы почти не затрачиваем сил. Долгим трудом только наших невидимых друзей сердца, носителей Провиденциальной воли, раскрываются в ком-нибудь из нас органы такого восприятия, а чаще, гораздо чаще приоткрываются на узкую, то и дело снова притворяющуюся щель. Но и такой приоткрытости достаточно, чтобы уже началось сквожение физического мира и чтобы осчастливленный им стал похож на прозревающего слепого.

Вызвать этот процесс совершенно произвольно – в себе или в другом – вряд ли возможно, по крайней мере, теперь. Но можно работать в этом направлении так, чтобы в каждом из нас или наших детей этот труд шел навстречу труду Провиденциальных сил; чтобы в психофизических пластах как бы прорывался туннель одновременно с двух сторон: нами – и друзьями нашего сердца.

Туннель – это весьма точный образ. Чтобы сделать восприятие прозрачным, пробить в нем, условно говоря, окно, через которое мы могли бы видеть другие миры.

Есть одно предварительное условие: без него никакие усилия в этом направлении ни к чему бы не привели. Это – собственная готовность человека добиваться сквожения ему того хрустального сосуда, который мы называем Природой. Значит, процесс этот доступен либо для тех, кто сам допускает возможность существования миров стихиалей (без этого можно желать не сквожения физического слоя, а только, наоборот, чтобы из этого ничего не вышло, дабы мой научный скепсис восторжествовал), либо для детей, если это доверие к стихиям и любовь к Природе с ранних лет укрепляются старшими…

«Пока не станете, как дети, не войдете в Царствие Божие…» вспоминается, когда читаешь это.
Пока не станете, как дети, не увидите других миров.



Андреев пишет, что надо обязательно допускать возможность того, что стихиали существуют, верить в это.
Можно махнуть рукой – «а, я не вестник!», и этим поставить внутри себя мощный психологический заслон на пути развития каких бы то ни было способностей. Поэтому некоторая вера в себя тоже требуется. Конечно, вера эта не должна перерастать в самоуверенность. И даже быть не столько верой в себя, сколько верой в готовность провиденциальных сил сделать именно нам этот волшебной подарок. И проявлять терпение в связи с тем, что подарок этот не может быть вручен нам прямо сразу, так как образно говоря, в своем нынешнем состоянии мы не сможем этот подарок удержать…

Когда требуемое внутреннее условие налицо, надо озаботиться созданием необходимых условий внешних.

Легко догадаться, что речь идет о таких периодах (месяца полтора, два в году), когда современный человек, освободясь от работы ради хлеба насущного, может позволить себе уединиться среди природы. Мне думается, летом условия благоприятнее, потому что именно летом, при высоком стоянии солнца, развитии растительности и обнажении земной поверхности и водных пространств, активность стихиалей умножается во много раз за счет участия новых и новых слоев их. Не говорю уж о том, что обычно именно летом горожане уезжают в отпуска, то есть хоть на месяц получают возможность общения с Природой. Хотя, надо сказать прямо, за месяц далеко не продвинешься, а в двухнедельные отпуска предпринимать подобные попытки и вовсе бесполезно.

Отмечу, что Андреев дважды называет минимальную продолжительность подобных периодов – месяц.

Если мы не готовы даже один месяц из двенадцати посвящать раскрытию собственных способностей через общение с природой – то за это дело вообще нечего браться, говорит Андреев.
За меньшее время те изменения в нас, которые могла бы совершить природа, просто не успевают произойти!

В чем задача? В том, чтобы войти возможно глубже в Природу, в жизнь стихий, и войти притом не как разрушителю и не как любознательному испытателю, а как сыну, после многолетних скитаний на чужбине возвращающемуся в отчий дом.

Данная фраза кажется мне исключительно емкой.

Пожалуй, даже имеет смысл разобрать ее по частям.

Войти возможно глубже в Природу.

Попробуйте войти глубоко в природу, оставаясь в состоянии суеты. Ничего не получится! По себе знаю, что даже просто так проваляться в лесу, ничего не делая 3-4 часа подряд, бывает гораздо сложнее, чем выполнить какую-то серьезную интеллектуальную или физическую работу. Что-то в нас начинает противиться. Что-то завет «давай, иди делай дела, хватит валяться». Даже на физическом уровне начинается какое-то неудобство, что-то чешется, что-то отвлекает, колет какая-то травинка… Это нас не отпускает мир.
В природу войти, между прочим, не так просто!

в жизнь стихий…

Не просто сбежать от цивилизации.
А сбежать в Жизнь!

как сыну, после многолетних скитаний на чужбине возвращающемуся в отчий дом…

Андреев избегает слишком конкретных рекомендаций, но можно заметить общую канву:

следовало прежде всего избегать засорения души и ума всякими мелочными житейскими заботами.

Это невозможно полноценно сделать ни на городской даче, ни на туристической базе, ни тем более останавливаясь где-то в отеле во время поездки на юг….
Все равно что-то будет отвлекать – какой-то телевизор, радио. Казалось бы, на даче обстановка подходящая. Но и там нас подстерегают житейские заботы – здесь полить, там прополоть, там подстричь. Здесь подкрасить дом, там проложить дорожку и т.п. и т.д.
А вся эта суета ведь отвлекает нас от стихиалей, находящихся совсем рядом.





Для того чтобы соприкоснуться с ними, важно ничегонеделание, точнее сказать, прекращение того делания, которое является для нас привычным и знакомым…

Быт свой необходимо упростить, одежду сделать возможно легче…

Читать такие книги, которые способствовали бы мирному, доброжелательному настроению …

По мере того, как читаешь, словно сам входишь в это состояние.

Все это конкретизация того, о чем говорилось выше. Конкретизация того, что нам необходимо успокоиться внутренне.
Обрести глубокое и долгосрочное умиротворение.

А теперь тот пункт, из-за которого у нас возникали и возникают форумные дискуссии:

Быть может, некоторых я спугну одним указанием, но, к сожалению, оно совершенно твердо: сведение к минимуму мясной и рыбной пищи и отказ от обильного употребления вина.

Замечу, что не я это все придумал. :roll:

И если Андреев писал об отказе от обильного употребления вина, то более крепкие напитки он не упоминает вовсе в виду того, что ему даже в голову не могло придти, что человек, начинающий заниматься совершенствованием, станет употреблять что-то более крепкое!

Отмечу еще одно:

Близости к машинам, разговоров на технические темы и чтения подобной литературы я всячески избегал, разве что пользуясь иногда механическим транспортом.

Я добавил бы от себя, что желательно еще избегать разговоров слишком тяжелого философского характера, а также споров о политике.
Хотя Андреев об этом не пишет, по ощущению мне кажется, что обе эти темы мешают входить в природные ритмы примерно одинаково и тянут нас обратно, в цивилизацию.

Дальше содержится последнее указание на общую направленность внутренней работы:

Но все это – указания о внешнем. Можно все лето до изнеможения слоняться по лесам и полям, а вернуться ни с чем. Внешние условия должны быть дополнены некоторыми усилиями ума и чувства. В чем они заключаются?
В том, что человек постепенно приучается воспринимать шум лесного океана, качание трав, течение облаков и рек, все голоса и движения видимого мира как живое, глубоко осмысленное и к нему дружественное. Будет усиливаться, постепенно охватывая все ночи и дни, чувство, неизменно царящее над сменой других мыслей и чувств: как будто, откидываясь навзничь, опускаешь голову все ниже и ниже в мерцающую тихим светом, укачивающую глубь – извечную, любящую, родимую. Ощущение ясной отрады, мудрого покоя будет поглощать малейший всплеск суеты; хорошо в такие дни лежать, не считая времени, на речном берегу и бесцельно следить прохладную воду, сверкающую на солнце.

Все.

Отмечу только, что в последнем абзаце Андреев снова подчеркивает то самое сладкое ничегониделание: «лежать, не считая времени»; «бесцельно следить прохладную воду»…

Для чего важно все это?
Дело в том, когда мы входим в такое состояние, мы открываем возможность, чтобы стихиали и друзья сердца поработали с нашей душой.

* * *

Пост скриптум. Хождение босиком

Андреев в столь многих местах своей книги говорит о необходимости хождения босиком, что невольно создается впечатление, что это тоже один из элементов ближайшей программы действий.
Впрочем, элемент этот изначально полушутлив. Слишком обсерьезнивать его было бы глупо, а возможно, даже и вредно.

Однако будем иметь в виду, что хождение босиком – тоже часть методики, описанной выше.
Андреев говорил об упрощении одежды и обуви в летнее время – чтобы забота о ней минимально отвлекала нас от общения с природой, и чтобы одежда и обувь не мешала телу воспринимать излучения стихиалей.
А это излучение, постепенно действуя на наше физическое и эфирное тело, подводит их к раскрытию тех самых способностей.

Следует сказать, что хождение босиком не должно ощущать нам явного дискомфорта. Не стоит превращать это в жесткое закаливание, в борьбу с собственным телом. Привычки изменяются медленно. А кроме того, если мы будем заставлять свое тело делать то, что ему не нравиться, то оно запомнит хождение босиком как неприятную обязанность, а этого совсем не нужно.

Удобнее всего ходить босиком по теплой траве. Это необычайное мягкое соприкосновение, кроме всего прочего, еще и отвлекает от суеты мыслей, помогает вырваться из городского ментального ритма, когда мы склонны все свободное время отдавать обдумыванию чего-либо.

Приятно ходить босиком по земле, по летним дорогам. Тогда они словно уводят нас куда-то вдаль, и от каждого прикосновения ты чувствуешь тепло и мир.

Привет, Иван!

Ты всё верно разложил... И приятно порадовали картинки в тексте. Я сам давно пришёл к мысли, что сайт нужно поворачивать в сторону иллюстрированного журнала... Так совсем иначе читается... Жаль, не удалось весной это реализовать. Но время такого сайта ещё придёт...

То, о чём ты пишешь, теоретически нам всем знакомо, и многие из нас приведённые тобой цитаты знают наизусть. Но ментальные знания сами по себе не имеют цены, даже вредны

Проблема в том, что современный человек - скажу конкретнее - современный поклонник Андреева - есть раб. Офисный раб. Раб социума. Раб привычек. Просто нереально и почти невозможно плюнуть и уехать на месяц в глушь... Только холостяки-преподаватели могут это сделать Если помнишь, у меня была заметка на похожую тему... Дистанционные курсы и Роза Мира

Но даже если внешние крючки удаётся сбросить, то обнаруживаешь в себе сети внутренние, из которых душа так и не может выпутаться...

Я вот четвёртое лето преимущественно живу на даче... В этом году уже месяц прожил на природе... Что такое ботинки и носки - я уже месяц не помню... Вчера 2 раза купался в речке... Вечером была банька... На столе всегда свежая зелень, деревенское молоко, творог, сметана... Утром просыпаешься под пение птичек... Начал замечать небо над головой Роскошное небо!!! Просто ходил месяц под небом, а неба не видел... А тут вдруг как-то случайно поднял голову и...ба-а-а! Вот это зрелище!...

НО! Природу могу ощущать пока только моторно-физиологическо-эстетически... Ни о каком погружении в стихии (про стихиали вообще молчу) и речи пока нет. Я как-будто нахожусь в коконе и в скафандре... Даже заметить новый цветочек в саду или бабочку на цветке - стоит больших усилий... Даже молиться не всегда получается... Почему?

Я очень много работаю здесь и всегда нахожусь в скафандре своих дел, планов, текстов... Земля под ногами горит и труба зовёт... Я просто вижу, что для того, чтобы у меня в будущем была возможность посвящать 2-3 месяца в году ничегонеделанию, мне сегодня нужно очень хорошо поработать...

Так что я сам пока тоже раб. С той лишь разницей, что моё рабство мне нравится всё больше и больше 8)

Спасибо, за статью, Иван.
Такой ответ на вопрос "Что делать" мне нравится. И иллюстрации порадовали.

Главное, по-моему, что еще есть «что делать» - и обществу, и каждому из нас. Вот когда делать уже нечего, и человек превращается в этакого пупа земли, это уже печально.

Поделюсь одной методикой, с помощью которой можно корректировать как внутренний мир, так и физическое состояние. Она заключается в поиске стыка между тем, что делать должно, и тем, что делать не должно. Приведу пример.
К своему стыду, пытаюсь избавиться от сквернословия. Что уж скрывать – все мы живем в миру. Первый этап был преодолен легко – все-таки русский мат для меня неприемлем. Через некоторое время я убедилась, что все возвращается на круги своя, т.е. мата как такового в моей речи, конечно, нет, зато слова типа «на фиг», «блин», «зашибись» и т.п. пестрят если не в избытке, то, по крайней мере, в достатке. Следующим этапом по всей видимости будут слова, которыми многие из нас любят бравировать. Я имею в виду слова собственного сочинения, в корень которых вкралось все то же сквернословие (тут пример сложно привести, поскольку такие слова, как правило – это «творчество» маленького коллектива). Т.е. сквернословие – это то, что делать не должно. Теперь ищем то, что делать должно. Проанализировав свои духовные потребности, я пришла к выводу, что мне близка милостыня и благотворительные сборы на нужды храмов. Итак, милостыня – это то, что делать должно. Теперь ищем стык. Две составляющих существования любого мирского человека – время и деньги. В моем случае стык – деньги. Итак, берем блокнот и записываем каждое слово, которое произнесено в слух, но при этом нас не устраивает. По окончании, допустим, месяца подсчитываем количество произнесенных «ненужных» слов и по индивидуальному «курсу Центробанка» высчитываем, какую сумму необходимо внести в качестве благотворительного сбора. Так, по десятке за слово при тридцати имеющихся получаем 300 рублей. При этом ежемесячный взнос в размере 300 рублей не должен вызывать негативных чувств (особенно чувства жадности). Аналогично можно бороться с чрезмерным потреблением пищи, злоупотреблением алкоголя и т.п.
Сложнее обстоит дело с бизнесменами (Максим, камень не в твой огород, но, наверно, в чем-то согласишься :wink: ) – по причине постоянной занятости им ни есть, ни спать, ни сквернословить некогда (сквернословие в данном случае заменяется профессиональными терминами). Здесь, я думаю, разумней ставить под контроль временнЫе затраты на собственное дело. Итак, то, что делать не должно – затрата времени на работу сверх установленного (снова-таки есть возможность отрегулировать метод «под себя» - например, это составит 9 часов в день). То, что делать должно – в зависимости от собственных предпочтений (благотворительные фонды, милостыня, уход за пожилыми). Кстати, в последнем случае курс может составить час за час (за полчаса), т.е. обменный эквивалент будет не «слово – деньги», а «время – время». Вариантов, кстати, тысяча: «слово – время», «время – деньги» и т.п.
Подчеркну также, дабы избежать обвинений в сделках с собственной совестью, что практика применения подобных методик должна носить игровой характер, т.е. условия борьбы с собственными недостатками заранее не могут быть для вас проигрышными. Проигрыш в данном случае равносилен духовному упадку и рано или поздно приведет к подмене существующих ценностей.
А я, пожалуй, приступлю к эксперименту… 8)

Ну, и вилы ты себе придумала, Марина.
Ты будешь стоять перед выбором: либо перестать сквернословить, либо заниматься благотворительностью.
Тогда уж лучше, считай не произнесенные слова, а слова, котороые ты хотела сказать, но удержалась, и тогда ты убиваешь сразу трех зайцев:
1. Учишься себя контролировать.
2. Избавляешься от вредных слов.
3. Помогаешь людям.

Спасибо, Иван.

По-моему очень важная и своевременная тема. Хотя мне кажется, что разместить ее лучше было в разделе Деятельность или Практики.
Мне очень понравилась твоя статья, в которой пишется просто о сложном. Но очень нужном. К возвращению в природу современному человеку действительно уже приходится готовиться, приходится настраиваться на ее звучание и дыхание.
И безусловно одна из главных целей жизни -
Но подобное переживание очень сложно при том засорении как телесных, так и энергетических и духовных каналов, которые для многих характерны. Я для себя наметил некоторые стадии пути, которые привожу ниже, может кому-нибудь они будут полезны.
Мой план таков:
1. Физическое совершенствование.
1.1. Отказ от курения (если у кого-то присутствуют другие дурманящие вещества - от них тоже).
1.2. Сведение к минимуму употребление алкоголя (мне это пока дается почему-то очень трудно), отказ от крепких алкогольных напитков и пива.
1.3. Увеличение двигательной активности, больше пеших прогулок, желательно на свежем воздухе (на природе), велосипед тоже подойдет.
1.4. Ежедневная утренняя зарядка, водные процедуры (воспитание воли, закалка, разминка тела).
1.5. Укрепляющие тело занятия спортом (лучше всего неагрессивным видом, без соревнований, не монотонным и не однообразным, для меня это - айкидо).
1.6. Голодание, 1 раз в неделю по 24-36 часов (разгрузочные дни), раз в несколько месяцев можно трехдневное, раз в году недельное (тоже воспитывает волю и очищает организм от шлаков).
1.7. Очистка организма, я выбрал метод Малахова Г.П., очистка кишечника, печени, а затем и всего организма, на практике еще не применял.
1.8. Правильное питание (раздельное, есть только когда голоден, не запивать еду и не пить после, чщательно пережевывать пищу, не переедать, увеличивать потребление свежей растительной пищи, орехов, меда и крупп и уменьшать потребление мяса и рыбы, не есть мучного, сладкого и жирного, уменьшить потребление соли и сахара, а также других специй, не есть после 18-00).
2. Биоэнергетическое совершенствование.
До него я еще не дошел, поэтому писать пока нечего.
3. Духовное совершенствование.
3.1. Чтение хороших книг.
3.2. Отказ от вредных привычек и эмоций.
3.3. Взращивание в себе чувства любви к окружающим и стремления делать бескорыстные добрые поступки, смещение вектора жизни от служения себе через служение людям к служению Богу.

Как видите, наиболее проработанная часть совершенствования у меня - физическая, я нахожусь в самом начале пути. Но главное - есть цель и есть смысл, есть желание и есть честность перед самим собой, есть воля и есть разум, а значит обязательно будет и результат.
Чего и вам от всей души желаю!

Хотел бы добавить ещё в дополнение к вышеперечисленному в статье Иоанна (кстати, тоже обеими руками поддерживаю идею о прикреплении к тексту красивых иллюстративных картинок -- получилось просто превосходно!) следующих, способствующих развитию духовидческих способностей занятий:

1) Общение с высшими животными (собаками, котами, лошадьми, коровами итд). Возможно, выращивание такого животного. Это очень развивает чувствительность к невербальным формам общения и пониманию на уровне интуиции.

2) Дружба и любовь объединённых общими (или взаимодополняющими) целями единомышленников. В итоге выйдет, что один плюс один -- это уже гораздо больше, чем два. "Где двое или трое собраны во имя Моё..." и так далее...

3) Занятия искусством. Попытки писать стихи, например, или рисовать картины чего-то вовзвышенного и светлого. Хотя, любая форма искусства подойдёт: танец, музыка, скульптура... Ведь, для того, чтобы что-то изобразить, надо очень глубоко это вначале прочувствовать. Таким образом получается невольная "медитация" на какую-либо светлую тему, лёгкий транс, переживание этой тематики, пропускание её через себя и, естественно, приобщение ко всему, ей сродному...

4) Работа в миру над каким-то заведомо добрым делом. Любого даже свойства. Поддержать финансово или как-то иначе некий светлый малый проект (лучше именно малый, ибо в больших проектах всякий вклад растворяется в грандиозном объёме и далее уже совершенно неясно, кто что делает и зачем, и кто за что отвечает). Хорошему начинанию всегда сопутствует некое невидимое светлое водительство. Участвуя же чистосердечно в подобных проектах, человек незаметно входит и в общение с теми самыми "друзьями сердца", встреча с которыми далее непременно принесёт свой духовный плод.

5) Молитвенная практика, безусловно. Молитва не как моральная нагрузка и обязанность, не как неизбежный утомительный "аттрибут благочестия", а как средство духовного общения, диалога живого с живым, возможности не только "излить душу", но и услышать в той или иной форме ответ.

Вот такие соображения. Список, конечно же, далеко не исчерпывающий и открытый для дополнения...

.

Спасибо всем за отклики!

Чуть позже присоединюсь к обсуждению, так как тут есть интересные мысли!

Что ж, теперь напишу подробнее.
Начну с конца.



Да. Когда я подцеплял к статье фотографии заблика и кузнечика, мне подумалось где-то краешком - что ведь не только стихиали, но и животные...
Вот слушая в лесу пение птиц, входишь в какой-то поток лесной жизни, щебечуще-дикой, и мысли отступают.

А теперь Вы, Павел, выразили словами то, что у меня где-то только краешком подумалось.
И сразу вспомнились кошки!
Действительно, общение с существами, которые связаны с тонким миром - или с иными слоями, как угодно - лучше нас, помогает и в нас самих развить такую же чувствительность.

Я думаю, многие знают, что существует такой вид лечения людей, перенесших физические и особенно психические травмы - через общение с животными.
Кроме кошек, это еще лошади.
Где-то, помню, в Воронежской области, есть такое место, где детей-инвалидов лечат тем что они общаются с лошадьми, ухаживают за ними, учатся кататься.



Я думаю - и в этом, собственно, нет ничего плохого, - что многие восприняли тему шире, чем я ее в начале задал - вообще о методах развитии в себе тонкой чувствительности, различных способностей.
Я собирался говорить именно о том, что есть в "Розе мира", то есть просто собрать в одном месте, по возможности компактно все те места в книге Даниила Андреева, которые относятся к ответу на вопрос "что делать?".

О творчестве я тоже собирался говорить, и о метаисторическом методе как виде творчества в частности.
И я наверное об этом еще обязательно скажу!

Но хочется как-то сакцентировать внимание на том, что некоторые приведенные выше моменты составляют с моей точки зрения базу.
То есть без глубокого общения с природою, без дружбы с ней, без проникновения в нее окажутся мало эффективными и остальные пути, будь то творчество, физическое и энергетическое совершенствование, о котором так хорошо написал Николай, или нравственное совершенствование, о котором говорили Мара и Алексей.

Например, по спорту и физической активности вообще.
Спорт на природе становится одухотворенным благодаря тому, что стихии - пусть даже мы и не замечаем этого - находятся в тесном контакте с нами.
Пешие прогулки в хорошем темпе или бег трусцой в какой-нибудь уютной кустистой местности с тропинками и перелесками очень хорошо освежают не только тело, но и душу.
И кстати, творческие способности после таких прогулок тоже возобновляются (замечено на себе).

Однако Андреев идет дальше.
Он говорит нам - на природе надо жить.
Хотя бы месяц в году.

Я не случайно сделал на это такой упор в статье и повторяю сейчас.
Но.



Думаю, проблема еще в том, что многие не понимают, что плюнуть и уехать в глушь важно.
То есть если люди бы могли представить заранее весь масштаб изменений, которые могут произойти в этой глуши с ними, глубину энергетического очищение, которое происходит, когда ты живешь на природе, вписываешься в ее живые ритмы, то они относились бы к этому иначе.

Внешняя зависимость - в виде необходимости зарабатывать деньги, в виде необходимсоти что-то делать по дому, по семье, по работе, еще по чему-то - по-моему, именно внешняя и она не главная.
Главная - внутренняя.

Это наша зависимость от городов,
эта наша зависимость от денег,
и это наша зависимость от навязанных социумом ценностей.

Поэтому я соглашусь со словами, "Раб социума. Раб привычек. ", но
поставлю под сомнение вместе со смайликом слова:
"Только холостяки-преподаватели могут это сделать" :roll:

Думаю, не обязательно быть холостяком и быть преподавателем, чтобы уехать на месяц в глушь.
По поводу профессии можно сказать, что довольно много профессий позволяет жить в более-менее свободном режиме, оставляя месяц-два-три для души.
И кстати, здесь профессия преподавателя далеко не идеал, потому что я свободен где-то только полтора месяца в году летом.
Пока этого хватает, но если дело со временем дойдет до организации постоянно действующего летнего лагеря, этого будет мало и мне придется так или иначе решать впорос с работой, чтобы быть свободным с мая по октябрь.

(кстати, много говорилось о том, что иметь свой бизнес - оптимально для того, чтобы иметь свободный график и располагать своим временем. Но я сомневался в этом раньше и сомневаюсь по-прежнему. Бизнес - это чертовски (не побоюсь этого слова) ответственная штука. За ним надо следить, как за ребенком. Оставить его на пару месяцев (да что там - даже на пару недель!) может быть для него совершенно губительно.
Кроме того, бизнес не дает расслабиться даже когда мы на природе, так как наши мысли снова и снова возвращаются к нему, как ты и сам пишешь...



Да, когда я писал выше в негативном ключе о даче, я имел в виду некий собирательный образ дачника, который печется об огороде, о саде, об овощах, заборе и т.п.
Это не твой случай.

Ты пишешь о скафандре дел, планов, текстов...

В принципе, у каждого из нас свой скафандр, это проблема многих, и моя тоже.

Но вопрос в том, хотим ли мы этот скафандр рано или поздно снять. :wink:
Так как ты сам пишешь, что "это рабство тебе начинает все больше и больше нравится".

Ну и в подтверждение этого (ничего, если я этим поделюсь, ибо народ спрашивает о твоем возможном участии во встрече), пишешь в письме, что летом этим, скорее всего, не поедешь ни на одну из встреч.
То есть не хочешь этот свой скафандр снять хотя бы на неделю другую или дать другим людям возможность снять его с тебя?

* * *

Теперь говоря уже без смайликов и обращаясь не только к Максиму.
Действительно, наша внутренняя зависимость - штука сложная и держит нас крепко.
А поскольку мы все здесь люди не глупые, мы находим (имею в виду и себя) множество способов, чтобы продолжать с этой внутренней зависимостью жить и оправдывать ее существование.

Напишу о себе.
Вот, я час или два могу спокойно гулять на природе.
Правда, освободиться от суетных мыслей удается редко, но на час - другой меня в целом хватает.
Что же происходит дальше.
Дальше я начинаю думать, что надо бы пойти домой, дописать статью по метаистории, или почитать форум или (sorry, да не обижу никого) ответить на письма, накопившееся в почтовом ящике.
В тот момент, когда я так думаю, я считаю, что это действительно важно, что это важнее чем тот момент "здесь и сейчас", который я ощущаю на природе, находясь с ней.
(от пишу сейчас эти строки, а мог бы вдыхать запах сырых листьев в парке)

И так проявляется мое делание, а делание у каждого свое.

Вот, Николай наметил программу физического совершенствования из восьми пунктов.
Я думаю, мы ведь все понимаем, что это правильно и что он все хорошо написал.
Но многие ли делают все это? и многие ли достигли в этом успеха?

(кстати, бросаться с головой в физическое совершенствование я бы тоже не советовал, так как если мы возьмемся за это резко, то потом по закону маятника может откинуть назад. Я испытал это однажды на себе, пробуя заниматься голоданием и естественным питанием по П. Брэггу).

Так почему же успеха достигают не многие, хотя многие берутся?

Не потому ли что мы в данном случае просто пытаемся заменить один вид делания другим, не меняя при этом своих внутренних установок?

* * *

Короче, можно ли это все сдвинуть, преодолеть?

По-моему, можно. Если мы станем помогать друг другу.



Действительно, у нас разные психологические и иные проблемы. И в то же время у каждого есть некоторые достижения, которыми он может поделиться.
(например, Максим достиг явных успехов в ходьбе босиком, Николай обладает навыками в тренировке тела и восточных единоборствах, Гриша имеет опыт жизни на природе, мне удалось перейти к вегетарианству и научиться не испытывать при этом дискомфорт. Есть и другие достижения у каждого, менее заметные, связанные с внутренним).
Если мы станем делиться хорошим и помогать друг другу преодолеть (условно говоря) плохое, то дело сдвинется.

Именно поэтому я (простите за назойливость) считаю столь важным делом создание постоянно действующего летнего лагеря, где мы могли бы не просто общаться с природою, но и обмениваться психологическим, нравственным, социальным, творческим опытом. И развивать в себе те самые способности, о которых говорилось выше в ветке.
Будет такая точка, начиная с которой дело пойдет быстрее. Я в этом просто уверен.
Про русских сказано, что они долго запрягают, но быстро едут. Я думаю, что русские розамиристы не исключение.

Если благодаря моей статье, кто-то хотя бы лишний час провел на природе и попытался услышать тишину в своем сердце (и отвечающую ей тишину в сердце реки, луга, леса, неба), то моя статья достигла успеха.

Иван, меня люди на смех подымут. Звучит смешно: "достиг явных успехов в снимании обуви с ногов"... Приучить ноги к раскалённому песку, осенним лужам или пушистым сугробам можно довольно быстро - за один год. В этом и состоят мои успехи. Ни о каком боковом осязании, о котором писал Андреев, я пока и не помышляю и ничего тонкого не чувствую, ибо чтобы чувствовать землю пятками, надо снять скафандр с головы...

В идеале, конечно, нужно стремиться к тому, чтобы жить на природе круглый год. Продавать на фиг свои городские квадратные метры и покупать домики в деревушечках на краю дикой природы.

Даниил Андреев писал, что за месяц далеко не продвинешься. Я думаю, он ошибся. Он писал о себе и таких как он сам. А обычный человек и за два месяца никуда не продвинется и за три. Особенно если остальные 10 месяцев в году звучат в диссонансе с летними месяцами, то есть когда приходится жить дебрях города-гигианта и носить скафандр из круглосуточных дел и хлопот...

Обычный человек-горожанин только через год жизни среди природы на своей земле начинает хоть чуть-чуть эту природу замечать (ЗАМЕЧАТЬ!) и хоть чуть-чуть ориентироваться в ней. Ещё несколько лет надо, чтобы улучшить здоровье, поднять уровень энергетики и подправить в психике и в теле то, что успел изуродовать город.

Посмотрите на типичного горожанина, когда он иногда выравается на несколько дней на природу... Это же жалкое зрелище! И посмотрите на тех, кто уже хотя бы 5-7 лет живёт среди приоды (я имею в виду, конечно, интеллектуалов вроде группы Выговского, а не деревнеских пьяниц). Они совсем по-другому себя ощущают среди приоды и как бы постоянно держат её во внимании, воспринимая и охватывая сознанием и небо над головой, и каждый кустик... Вон облака сегодня не такие как вчера... Вон ещё один цветочек распустился... Вон птичка какя-то новая стала по утрам заливаться...

Чтобы типичному горожанину начать так видеть и чувствовать (прошу заметить - видеть для начала земную природу, а не её иноматериальную подложку!) ему надобно пожить на земле и среди природы некоторое количество лет... И только потом, может быть, если человек сумеет правильно поставить на природе труд и отдых, то он станет готов идти дальше, о стихий - к стихиалям...

Уверен, что не только наличие природы является обязательным условием, но и размеренный, внутренне спокойный, я бы даже сказал, умиротворённый образ жизни. Когда никаких проблем нет. Есть где жить, что кушать. И дети развиваются полноценно, а не являются "Мауглями" при живых родителях, то есть не явялются заложниками их экспериментов.

Для себя я пока не вижу оптимального решения. Даже если возникнет когда-нибудь деревня друзей во всей полноте её замысла, я вряд ли буду отшельником и вряд ли сниму скафандр. Карма у меня такая, хочется много сделать.

...Может быть, только когда голова станет совсем седая, начнут дрожать руки и шамкать рот я выпрягусь из упряжки, плюну на односельчан и перееду жить в избушку на курьих ножках, что на пасеке за деревней. Буду слушать птичек божиих, учиться молиться, кушать сухари да ватрушки, которые будет приносить мне внучка 8)

Так что всё упирается в нутро, в самого человека, в его желаения... Главное, чтобы человек был счастлив. Полноценно.

А рисовать всякие схемы, мол, с понедельника буду выполнеять 128 пунктов психофизического совершенствования, или создам летний лагерь для постижения какой-то ещё слишком абстрактной трансфизики и метаистории... Эх, суха теория, мой друг... А жизнь всегда берёт своё...

Даже в освоении андреевской методики есть Узкий и Широкий путь. Ты, Иван, прелагаешь путь если не Узкий, то, скажем так, зауженный Так быстрее, но он для избранных. А я пока иду путём широким, так медленнее, но по пути можно собрать много интересных и вполне земных бонусов в виде материальных плодов от любимого дела и от любимой семьи...

Это не "вилы", Леша, это игра, что я подчеркнула дважды. Зачастую в повседневности жизни мы забываем, о мудрых словах М.Терезы: "Жизнь - игра: играй в нее". Можно до посинения говорить о необходимости пеших прогулок, чтения молитв и т.д. и т.п. Но каждый при этом будет считать свой образ жизни идеальным - дескать, и хожу достаточно, и дел добрых творю достаточно. Если уж перестраивать кого-то, так прежде всего себя. Вот.

Это точно. Начинать нужно с себя и пока себя не перестроишь, за других лучше вообще не браться, особенно без их желания.
Хотя наш мир таков, что сколько добрых дел ни делать, все будет не достаточно.

Тревожно мне...

Думал, отвечать - не отвечать, но все-таки прежде чем отбыть из Воронежа (да наверное и из дискуссии этой) несколько слов еще скажу.



Я думаю, что Максим озвучил то, о чем думали довольно многие.

Что вот Даниил предложил методику, которая рассчитана в первую очередь на людей, у которых от природы есть мистическая чувствительность.
На тех людей, которым нужно лишь немножко себя расшатать (в смысле барьеров сознания), сдернуть налет цивилизации, и открыть уже заложенные в них пласты.

Но так ли это на самом деле?

Что получается обычному человеку, не замечающего в себе мистической чувствительности, эта методика не подходит?
(а следовательно, и на природу тогда ездить особенно и незачем?
Ведь если эту мистическую составляющую убрать, то для чего тогда получается вообще на природу ездить:
- для оздоровления;
- для эстетического удовольствия;
- для отдыха;
- просто весело провести время?
Но ведь все это не столь уж важно - во всяком случае, это конечно не на первом и не втором месте в жизни)

Вот тут я и хочу немного порассуждать.

Во многих традиционных системах, начиная с йоги, кончая некоторыми практиками православных монастырей, большое внимание уделяется тренировке, упражнениям самого разного рода - тренировке физического тела, развитию самоконтроля, молитвенной концентрации и т.п и т.д.
Общее во всех этих методиках одно:
путь представляется долгим и трудным. Он непременно требует больших усилий.
Психологически нам как ни странно легче принять долгий и трудный путь, чем простой и легкий.

А тут раз - и все переворачивается на 180 градусов. Не нужны долгие и сложные тренировки, не нужны медитации, изнуряющий пост и молитва.
Просто шляйтесь себе по траве и насвистывайте мелодии под нос. И не парьтесь.
Странная какая-то методика у Андреева, неправдоподобная. Верно?
Я думаю, что хоть иногда так думал каждый.

Так что же на самом деле?

Вспомним Будду. Он, как известно, около шести лет изнурял себя строгим постом и жизнью в джунглях в полудиких (даже по отшельничким меркам - в тяжелых) условиях.
Но в течении этих шести лет он так и не достиг просветления.
А потом он понял, что не стоит впадать в крайности, не надо жестко давить на свое тело. И так он придумал срединный путь. Суть которого, в общем-то, в том, чтобы не потакать своим желаниям, но в то же время и не сопротивляться им жестко. И придерживаться середины и в других отношениях.

И уже через несколько недель он достиг просветления...

Значит, есть что-то еще. Многие мистики и искатели испытывали подобное.
Когда прилагаешь большое усилие - не достигаешь.
Но когда перестаешь прилагать, раз - и оно приходит! - сваливается на нас как дар, и тогда уже невозможно приписать это достижение своим усилиям, потому что слишком очевидно, что нам это дано свыше, нашими друзьями.

Вот тут я и хочу остановиться и заметить:

Не бойтесь принимать то, что вам хотят дать.

Долгим трудом только наших невидимых друзей сердца, носителей Провиденциальной воли, раскрываются в ком-нибудь из нас органы такого восприятия, а чаще, гораздо чаще приоткрываются на узкую, то и дело снова притворяющуюся щель.

Не нужно думать, что мы не готовы. Вполне возможно, что мы готовы уже сейчас.
Даже вчера были готовы.

Если говорить о Будде, я конечно, не стану утверждать, что все его шесть лет поста и уединения были бесполезными. Но думаю, что конечный результат мог быть достигнут куда легче, если бы Будда вовремя остановился и понял - что не своим усилием он добивается его.

Конечно, я понимаю, что психологически легче принять дар, когда мы уже исчерпали все свои возможности, потратили все свои силы, здоровье, деньги и вообще оказались на мели - как в физическом, так и в духовном плане.
Тогда мы можем сказать: "Ладно, Господи, фиг с тобой, помогай, если хочешь. Я сам - пас..."
И тогда Он нам с радостью помогает.
Но вот только надо ли обязательно доводить до такого состояния?

Ведь и парадокс то в том, что когда мы лучше всего готовы к принятию некоего дара, нам кажется, что мы не готовы. Что надо делать еще и еще...

Нет, я не хочу сказать, что делать вообще не надо, и что я сам не попадаю в эту ловушку...

Однако ловушка есть!



Да, иногда хочется думать, что во всем этом должна быть нормальная и естественная поэтапность.

Я не говорю, что ее совсем нет. Но религиозный путь отличается от остальных путей.
Бывают какие-то моменты, где грубо говоря, надо прыгнуть. Сделать что-то вроде прыжка в сознании, иначе не "прокатит".

Ну вот представьте зарисовку (я слегка утрирую, разумеется):
Христос зовет Петра пойти к нему по воде, и Петр делает один или два шага.
Он не стал ему возражать в таком духе:
"Господи, да ты что - кто Ты, а кто - я. Я человек - нетренированный, у меня никакого опыта в хождении по воде нету даже, я и книг-то не читал. И вообще мне бы сначала пару лет по лужам обычным походить, потом по мелководью, а ты меня сразу зовешь на середину Генисаретского озера..."



Шучу.
Но тем не менее, в каждой шутке есть доля шутки.

Петр, заметим, вообще ничего не стал возражать, он сразу пошел. Правда, он почти сразу и стал тонуть. На что получил - как ни странно - упрек! Казалось бы, почему добрый и любящий Спаситель упрекает своего друга за то, что он не имея никакого опыта, не смог пройти по воде. Где, блин, снисходительность?
Нет, Он говорит довольно обидную вещь "маловерный!" Надо сказать, что для Петра это было почти такое же оскорбления как для меня или вас "дурак". Потому что Петр себя отнюдь не считал маловерным, он вообще изменил весь свой образ жизни из-за своей веры...

Естественно, на все это можно возразить - но Христа-то рядом с нами нет. И некому нас позвать, чтобы мы пошли по воде...

есть, правда, Андреев, который предлагает попробовать нечто и делится опытом...
Однако не дает при этом по сути никаких конкретных интрукций...
И то ли это приглашение, то ли размышление просто?

И если приглашение - то куда?
Когда он сам лежал прислонившись спиной к дереву, и светила Луна, он совершил скачок.
Это чем-то даже напоминает Будду, сидящего под деревом Боддхи. Та же неподвижность, та же умиротворенность.
Состояние, когда человек никуда не спешит, когда все его мысли, внутренние и внешние движения остановились. Помните:

И когда луна вступила в круг моего зрения, бесшумно передвигаясь за узорно-узкой листвой развесистых ветвей ракиты, начались те часы, которые остаются едва ли не прекраснейшими в моей жизни. Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как Нерусса струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычайным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось все, что было на земле, и все, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и все, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Эти древние леса и прозрачные реки, люди, спящие у костров, и другие люди – народы близких и дальних стран, утренние города и шумные улицы, храмы со священными изображениями, моря, неустанно покачивающиеся, и степи с колышущейся травой – действительно все было во мне тою ночью, и я был во всем. Я лежал с закрытыми глазами. И прекрасные, совсем не такие, какие мы видим всегда, белые звезды, большие и цветущие, тоже плыли со всей мировой рекой, как белые водяные лилии. Хотя солнца не виделось, было так, словно и оно тоже текло где-то вблизи от моего кругозора. Но не его сиянием, а светом иным, никогда мною не виданным, пронизано было все это, – все, плывшее сквозь меня и в то же время баюкавшее меня, как дитя в колыбели, со всеутоляющей любовью.

Правда, Андреев скромничает:

О, это еще только начало. Это еще не то просветление, после которого человек становится как бы другим, новым – просветленным в том высшем смысле, какой влагается в это слово великими народами Востока.

Я думаю, что между этим событием и просветлением Будды довольно много общего.

Здесь нет смысла сравнивать масштаб или как-то количественно пытаться "измерить" глубину духовидения. Важно, что там и там был прорыв.

У меня, правда, такого не бывало.
Но много раз было ощущение, что вот оно совсем рядом, что еще немного направить медитативный поток, переключиться, и можно ощутить что-то совсем необычное, потрясающее. Это ощущение близости огромного, беспредельного и четкое ощущение, что барьер, мешающий уловить это, стоит с моей стороны.
Так что чтобы уловить - не нужно долгого пути, а нужно просто (условно говоря) навострить уши, отсечь мешающее, открыться...

Не знаю, получилось ли у меня что-то сказать, или нет, но лучше не смог...

Привет, Ваня!
Только сейчас заметил эту работу, хотя форум регулярно просматриваю.
Зачем ты ее в этот раздел поместил? Из-за пост скриптума, что ли? Ей место в Общем.
Я еще все отклики даже не успел прочитать.
Поднимаешь важный вопрос и грамотно поднимаешь.
Люди все разные и для каждого д.б. индивидуальный подход.
Если ты пишешь, что аскетизм не обязателен и Будда ошибался :shock: /м.б. я тебя неправильно понял/ то я не согласен. Его просветление было следствием аскетизма и отхода от аскетизма ОДНОВРЕМЕННО.
То же самое относится к нашему общению с природой. Даниил безусловно прав - надо не менее месяца. Факт. Но можно и менее. Вот так.
Непременно вернусь к твоей статье.

Привет, Яков!

Спасибо за отклик!



Я колебался между несколькими разделами.

Можно было еще в раздел "деятельность", но это могло вызвать нарекания со стороны Максима.
В общем - слишком много всего, глаз часто разбегается.
А основная темы статьи - все-таки природа и общение с нею.



Прочитайте, там тоже есть немало интересного.



Я пишу, что не обязателен крайний аскетизм.

И действительно, его просветление было следствием и того, и другого.
Но осознай он природу срединного пути раньше, ему не требовалось бы так долго умерщвлять плоть.
Будда (как мы знаем, это было связано еще с опытом его прошлой жизни) был из тех людей, кто склонен рассчитывать только на свои силы.
Это сказалось и на его духовном пути.
Если бы он был более готов принять дар, который нам готовы вручить друзья сердца, он достиг бы просветления раньше!



Кому-то хватит и дня.
Кому то и года жизни на природе окажется мало, как пишет Максим!

Я в статье постарался обратить внимание не только на внешние стороны пребывания на природе, но и на то состояние души, которое способствует таким внутренним открытиям.
Хотя количество тоже играет определенную роль.
Человеческое тело очищается чисто физически, а обычный период очищения занимает около 40 дней...
Что-то подобное происходит и с эфирным телом, возможно, несколько быстрее.
А сознание вообще тонкая и таинственная вещь.

Я думаю о том, что делал бы Андреев, если бы у него была возможность сейчас учить этой методике других людей, передавать эту свою способность другим.
Какие бы он использовал приемы.
Мне кажется, что он работал бы индвидуально с каждым, но учитывал весь опыт, накопленный в этой сфере человечеством.
Но вряд ли он стал бы этим заниматься в городе. Мне кажется, что он жил бы где-нибудь в деревне и приглашал к себе на лето. :roll: